Tinta Fansuri...

Tajdid: A Necessity to the Ummah

2011-11-28T10:51:00.000+08:00

Posted on Jun 21, 2009
Written by Dr. Mohd Asri Zainul Abidin
Translation by Umm Hajar (ummhajar@gmail.com)

Tajdid or the process of renewal to the religious comprehension is a necessity. Throughout the history of this ummah, the movement or the struggle of tajdid was instrumental in preventing the ummah from becoming weak and incompetent. In a sahih hadith reported by al-Imam Abu Daud, the Prophet s.a.w said: “Allah will raise for this community at the end of every hundred years someone who will restore its religion for it.”

All through the time, advocates of tajdid appeared one after another to carry out various endeavors and to confront different challenges. Tajdid was implemented in various fields for the wellbeing of the ummah. Caliphate ‘Umar bin ‘Abd al-‘Aziz was a prominent advocate of tajdid (mujaddid) based on the consensus of the ummah. After him, other scholars who were regarded as mujaddid appeared such as al-Imam al-Syafi’i (deceased in 204H), al-Imam Ibn Taimiyyah (deceased in 728H) and others.

The word ‘man’ or ‘someone’ as stated in the hadith above instigated different interpretations among the scholars. They debated whether the hadith implied that ‘someone’ will be sent for every century or a number of individuals will be sent but spread all over the place and in different countries, or if it implied any particular movement or the likes of it. Whatever it may be, it is more important to derive from this hadith that tajdid in Islam is necessary.

Tajdid does not denote the establishment of a new religion. There are two different definitions that can be assigned to tajdid. The first definition is to restore the religion’s original look just as we would restore the condition of something that has gone bad or has expired. Renewal or tajdid means that the situation and time renders it necessary to restore something to its original form. A practical exemplar is the renewal of our driving license or something similar. Basically, we have the original driving license but it has to undergo a renewal process because it is old or expired.

The second definition of tajdid is that it can also imply the innovation of certain element to fulfill contemporary need and requirement such as the innovation of modern vehicle. It has never been created before but it serves the same basic purpose required by humankind since the earliest of time that is to move from one place to another.

Therefore, in the context of Islam, innovation should be performed such that it does not change the religion but rather, it is to satisfy the new understanding or view brought about by the change in circumstances. However, it should not deviate from the essence and the requirement of al-Quran and al-Sunnah. In other words, the renewal of Islam refers to the restoration of the original look of Islam that is being practiced by the ummah because the look of Islam has been contaminated or neglected as time passes by and as circumstance varies. It can also refer to the construction of new understanding and new view to meet the contemporary requirement but is still centered upon the al-Quran and al-Sunnah.

In another hadith, the Prophet s.a.w said:

“This knowledge must be carried by those who are righteous among the successors (from one generation to another). They deny (oppose) the deviance performed by the extremists, the false claims made by the immorals and the interpretation done by the ignorants.” (Reported by al-Baihaqi, Ibn ‘Adi and others. Ranked by hasan by al-Imam Ahmad).

Al-Quran and al-Sunnah are adjustable sources of Islam. However, there are two major problems concerning these two divine sources, first is that they are contaminated and second is that they are misinterpreted. Al-Quran is being contaminated by the irresponsible ones who add elements of Israiliyyat and mythical stories to it though its preservation is guaranteed by Allah. To the untrained eyes, those stories that are linked to the al-Quran are considered funny and impractical.

This blunder is commonly done by a significant number of religious speakers who frequently appear in electronic media in our country. Similarly, throughout the history, thousands of fabricated hadith were created to for the sake of various parties or due to lack of knowledge. In Malaysia, hadith is being quoted and narrated haphazardly by many individuals to the extent that even comical or garbled stories are linked to hadith. All these require tajdid.

Akidah is the core of Islam. The akidah of Islam is simple and comprehensible, as simple as the concept of akidah described in Surah al-Ikhlas. One who reads the al-Quran will find the intelligibility of akidah of Islam described in it, in Surah al-An’am for instance. The explanation is not convoluted like some syllabus used to teach people the attributes of Allah that goes something like Allah is existent and the opposite is non-existent, Allah is hearing and the opposite is deaf, Allah is seeing and the opposite is blind. Many of the muslims, new and old, are not clear about akidah and can easily ‘switch their religion’ despite having memorized this syllabus. This is because the syllabus was based on philosophical thoughts that is not as solid as the simple and comprehensible akidah described by al-Quran and al-Sunnah. We need tajdid in this area.

In applying fiqh, mazhab fanaticism that is being passed down to us by some religious conservative is causing us to become a society that is ‘color-blind’ on facts or completely lacking of curiosity not questioning what are the basis for the religious practices being performed. We fail to ask if the religious practice originates from al-Quran and al-Sunnah or is a mere presumption. Even those who are fanatic to mazhab Syafi’i are not sure if the opinions they are upholding are indeed the opinions of al-Imam al-Syafi’I (deceased in 204H) or are only words that come out of people’s mouth.

Even more worrying is the fact that our fiqh comprehension that is lacking of supporting evidence or built on weak evidence leads to narrow-mindedness and imposes inconvenience to the ummah. Unnecessarily arduous rules that are not based on clear nas are enforced such as the direction to ‘purify’ the whole house issued by some quarters. In addition to lacking of clear nas, it is unreasonably burdening. The need to have a fiqh comprehension that is based on strong supporting evidence and is undemanding is a requirement in this era. In a hadith, the Prophet s.a.w said:

“Religion is very easy and whoever overburdens himself in his religion will not be able to continue in that way. So you should not be extremists, but try to be near to perfection and receive the good tidings that you will be rewarded.” (Reported by al-Bukhari)

Tazkiah al-Nafs or spiritual refinement that is being referred to by some people as tasawwuf is essential to the soul. However, a matter as delicate as that involving the spiritual bond of a person with Allah requires the guidance of al-Quran and al-Sunnah. If not, one will wander off and enter a world that is filled with philosophical words, dreams of the afterworld, stories of saints and the supernatural and various other strange philosophies. It no longer leads them to Allah but instead, it leads them into the messy domain of weird Sufism causing them to abandon their study on al-Quran as well as hadith and concentrate only on what their ‘tok syeikh (chief) says’. In this matter, tajdid is required.

Humankind needs politics to survive in a communal life. Islam has the guideline for that. However, because we have become so habituated to the Western politics, sometimes we are even worse than them, politics no longer brings forth happiness and tranquility to the ummah but it instigates nuisance, anxiety and other unpleasant states of mind. The application of Islam in our politics is hardly noticeable even by those who are spotting the Islamic brand or the likes of it. In this matter, tajdid is required.

A lot of the contemporary issues we are encountering these days were not known in the past. To ensure a continuous survival of the ummah, various new opinions are required to cater for the change that the ummah and the world are experiencing. The opinions of preceding theologians may not be wrong but have expired due to the change in time and circumstances. Therefore, tajdid to those opinions or formulation of new opinions that are still centered upon al-Quran and al-Sunnah are required and a must. Some of the nas from al-Quran and al-Sunnah has to be viewed in a much broader context in terms of its meaning and substance.

Therefore, obviously, the endeavor and movement that advocates tajdid is necessary for the ummah including us in Malaysia. This is regardless of the fact that every now and then, tajdid advocates are criticized and subjected to various slanders by those who are bothered by tajdid. Regarding this phenomenon, the Prophet s.a.w once said:

“Indeed Islaam began as something strange. And it will return as something strange the way it began. So give glad tidings to the strangers” He was asked, “Who are the strangers O Allah’s Apostle?” He answered, “Those who are righteous when the people have become corrupt.” (Reported by Ahmad, sahih)

Permission (Izin) is not Approval (Redha)

2011-11-17T14:17:00.001+08:00

Posted on Jan 30, 2010
By Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Translation by R. Abdul-Hamid

I don’t like to be too philosophical in what I say. The purpose of speech and the written word is for the message to be understood by those on the receiving end, not for it to be so convoluted so as to confuse them. Having said that, there are certain terms that need further clarification, not for the sake of mere philosophizing, but because elaboration is necessary to avoid conflict between Muslims.

Among the most important distinction to be made is one between ‘permission’ (izin) and ‘approval’ (redha). Approval does not always accompany permission. Similarly, permission does not always follow approval. At times we permit and approve of an act, and at other times, we do not permit and do not approve of an act both at the same time. To permit an act means to allow it to take place (cf al-Kafawi, al-Kulliyyat, 72, Beirut: Muassasah al-Risalah), while to approve often involves a degree of fondness for the act, called ‘Al-Mahabbah wa al-Ridha’ (ibid 76).

We, in the exercise of our jurisdiction, may either allow an act accompanied by our approval or without it. Our permission does not always translate into our approval. For example, when a Muslim political ruler gives his permission for other religions’ places of worship to be erected, it does not necessarily reflect on his approval of idolatry or the worship of that other than Allah.
Similarly, when a Muslim ruler gives his permission to the non-Muslims to do something that run contrary to the teaching of Islam, such as the consumption of alcohol and gambling within their own premise, it does not mean that the said ruler is making those acts ‘halal’. That permission is given in accordance with the rights that they, as non-Muslim citizens, possess, in terms of freedom to practise religion and a particular lifestyle.

Rulers are meant to manage the affairs of their subjects in a manner that is fair and just. Permission that is granted by rulers in their political capacity does not show a crooked creed (aqidah) or that they have made ‘halal’ what is forbidden (haram). Unless, of course, those rulers personally feel fond of those acts for whose practise they have given permission, or they themselves join in committing those acts. If that is the case, then a valuation of their aqidah is most certainly called for.

What is being argued is that not everything that happens with permission comes with approval. I give the example of a son who seeks his father’s permission to take the family car so that he can drive it around with friends. The father is reluctant for fear of the son’s inability to control himself in his friends’ presence.

But the son persists in wanting to drive the car and keeps at his demand until the father finally relents and in turn, hands the car key to the son. The son later brags to his friends, “My father allowed me to drive his car” while the father, upon being asked, will say, “It’s true I allowed him to drive the car but I did not approve of it. He kept asking and I didn’t have the willingness to continue the fight.”

The aforementioned situation illustrates how permission is given without approval. How many young women are afflicted with the same implication when they allow themselves to be married off by their fathers to men not of their own choosing.

There are also occasions where we cannot permit something that we approve of for several valid reasons. That is why in the Quran, the word ‘masyiah’ or ‘wishes’ is used at the same time the word ‘redha’ (approval) is mentioned. Man acquires faith (iman) when Allah permits it and wishes for it. Without Allah’s permission and wishes for something to happen, they will never happen.

Nevertheless, not everything permissible in the sight of Allah, is also approved by Him. Allah says in the Quran,

“Is he, then, to whom the evil of his conduct is made alluring, so that he looks upon it as good, (equal to one who is rightly guided)? For Allah leaves to stray whom He wills, and guides whom He wills. So let not thy soul go out in (vainly) sighing after them: for Allah knows well all that they do!” (Surah Fatir:8)

Allah leaves to stray whoever He wishes because they choose misguidance over guidance. Likewise, He guides those who choose guidance over misguidance. Such is the law of nature as ordained by the Creator, the ever Just. He does not wrong His servants.
When an act of disobedience is committed by the servants, that does not mean Allah approves of it even though it happens within His permission. Allah says,

“And remember! your Lord caused to be declared (publicly): “If ye are grateful, I will add more (favours) unto you; But if ye show ingratitude, truly My punishment is terrible indeed.” (Surah Ibrahim:7)

Glorified be Allah, pure and clean from any comparison with His own creations. However, in light of practicality in life, we need to draw the distinction between ‘permission’ and ‘approval’. In the covenant of Hudaibiyah, the Prophet (pbuh) agreed with the terms of the negotiation even when he did not approve of them. A hadith related the event as follows,

“Indeed, the people of Quraisy sought to seal a peace treaty with the Prophet (pbuh). Among their representatives was Suhail ibn Amr. The Prophet asked to open the negation with ‘BismiLlahirrahmanirrahim’ (which means ‘in the name of Allah, the most benevolent and most merciful). Suhail objected on the grounds of them not recognising such a phrase, asking instead for ‘Bismikallahumma’ (which means ‘in your name, O Allah)”

In the riwayat of Bukhari, the Prophet (pbuh) is reported to have concurred.

I explain this distinction (between ‘permission’ and ‘approval’) to avoid an environment of mutual accusation between different groups of Muslims, with regards to many current issues, the use of the name Allah being one of them. This issue has created a lot of tension within the Muslim community, such that it leads to the labelling of ‘kufr’ (disobedience). There are some who claim that those who allow the use of ‘Allah’ by non-Muslims have shown their approval of disobedience to Allah. And that approval is sufficient to make them also disobedient.

Such a deduction is not accurate. We may differ on points of the issue but let us not conclude the matter based on nothing but fact. Muslims who allow Christians to use the names Jesus and Mary in churches should not be mistaken to have approved the Christian act of worshipping them alongside Allah. Nor should they be deemed as having approved the misuse of the name of Jesus.

This is not an issue of approval; rather it is an issue of what rights the non-Muslims have and what rights we must recognize. That is where the discussion should lie. We may agree or disagree with the decision to allow the use of Allah by non-Muslims. I do not wish to discuss that here, but I cannot accept the trend of labelling each other ‘kafir’ among Muslims. We need to approach the matter with reasoned harmony and maturity, not with unreasoned labelling of each other.

Be careful, dear readers, for there are many in this world who seek to manipulate statements and misconstrue them according to their desire in order to vilify a certain group of people. Each of us will stand on the Day of Judgement before Allah, so be just!

BOLEHKAH BUKAN MUSLIM SELAMAT DARI NERAKA?

2011-11-16T14:10:00.003+08:00

Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin
(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZA)

Bolehkah Bukan Muslim Selamat Dari Neraka?

Soalan ini mungkin mengejutkan. Sebab, secara umumnya ramai muslim menganggap setiap yang bukan muslim pasti akan diazab dalam neraka. Tanpa mengambil kira keadaan mereka.

Apabila saya merenung sikap baik ramai individu bukan muslim di Oxford ini dan di tempat lain juga, ia mengingatkan saya kepada Prof DiRaja Engku Aziz. Semasa saya masih Mufti Perlis, beliau pernah datang ke pejabat saya secara bersendirian. Beliau ingin berbicara dengan saya secara tertutup. Ada beberapa soalan yang beliau kemukakan, antaranya: apakah orang bukan muslim yang berakhlak baik itu tetap memasuki neraka? Saya telah jawab serba sederhana untuk beliau ketika itu.

Berbudi Baik

Soalan itu kembali bermain di fikiran saya apabila melihat ramai orang bukan muslim di Barat ini yang jauh lebih berdisiplin dalam hubungan mereka sesama manusia dibandingkan sesetengah orang muslim sendiri. Ya, bukan semua, tetapi ramai. Ya, sejarah orang Barat juga penuh dengan tompokan hitam; pembunuhan, penyeksaan dan pelbagai lagi. Hari ini pun, banyak negara yang mereka ganggu.

Itu cerita politik dan cerita agama yang dipolitikkan. Bukan semestinya sama cerita orang politik dengan cerita orang awam. Hakikatnya, dalam kehidupan peribadi, ramai mereka menepati janji, jujur dalam pekerjaan, ada nilai simpati yang tinggi terhadap manusia, haiwan dan alam. Banyak usaha menderma di sana sini untuk kefakiran dan malapetaka. Ada pula yang enggan memakan daging kerana simpati kepada binatang. Pelbagai lagi asas kemanusiaan dan nilai murni dalam hidup mereka. Di samping tidak dinafikan, sebagai manusia ada juga perkara negatif lain.

Saya ada seorang kawan baik daripada Austria, beliau seorang vegetarian. Dia juga enggan makan produk Nestle dan Coca-cola. Saya bertanya: “Stefanie! Apakah kerana itu satu pegangan agama? Jawabnya: “Tidak, hanya saya simpati kepada haiwan dan saya benci kepada kedua syarikat itu kerana mereka menindas orang miskin. Saya akan terus pulau mereka selagi saya hidup”. Saya diam, saya rasa kita orang muslim pun sukar hendak memulau kedua syarikat itu sekalipun isu Palestin dibangkit mengenai syarikat-syarikat tersebut. Stefanie masih muda, saya tidak tahu sehingga bila beliau boleh bertahan dengan pendiriannya.

Muslim berdakwah di tengah Bandar Oxford. Nasib baik masyarakat mereka tidak membantah orang lain berdakwah dalam negara mereka.

Halangan Hidayah

Bukan sedikit mereka yang seperti beliau. Jiwa mereka baik, perasaan mereka luhur. Malangnya, cahaya hidayah yang sebenar tidak sampai kepada mereka. Bagaimana hendak sampai dengan mudah, banyak hadangan yang mendindingi cahaya yang hakiki itu untuk sampai. Kemunduran negara umat Islam yang sentiasa porak-peranda, kelam-kabut, merusuh dan bergolak. Sikap buruk sesetengah orang muslim yang mendominasi keadaan lalu gagal menjadi contoh dan teladan yang baik kepada masyarakat dunia. Ditambah media massa Barat yang memberikan wajah buruk tentang Islam; disokong pula oleh tindakan umat Islam sendiri.

Lihat Iran yang menzalimi rakyatnya, Pakistan yang porak peranda dan menindas wanita dan Dunia Arab yang sentiasa korupsi dan menumpah darah antara satu sama lain. Kelompok-kelompok kononnya jihad yang mengebom di sana-sini. Mereka semua itu telah menggunakan lencana ‘Islam’, jenama ‘Islam’, lambang ‘Islam’ sehingga Islam yang hakiki menjadi begitu suram dan kabur. Kesemua itu adalah gunung dan bukit yang menghalang cahaya keindahan Islam yang hakiki dari menembusi jiwa kebanyakan manusia hari ini. Maka, bukanlah satu keadilan jika Allah menghukum mereka di akhirat dalam keadaan demikian. Allah berfirman:

“Tidaklah tuhanmu itu zalim terhadap hambaNya” (Fussilat: 46).

Namun tidak dinafikan ada yang telah sampai penerangan yang jelas melalui jalan yang Allah kehendaki. Cuma, bukan semua berpeluang. Mungkin kita kata: mereka boleh cari Islam yang sebenar dalam internet. Malangnya, maklumat dalam internet juga bercampur baur antara yang benar dan yang palsu, antara yang indah dan buruk. Entah berapa banyak puak dan aliran dalam masyarakat muslim. Jika orang yang lahir dalam masyarakat Islam pun keliru, apatahlagi yang baru hendak mencari.

Kemudian, bukan semua orang mempunyai kemampuan analisa. Tidak pula semua mempunyai cukup masa. Juga bukan semua yang sedar bahawa mereka tidak berada atas hidayah. Jika pada zaman dahulu, Salman al-Farisi mengembara dari Parsi untuk mencari Nabi dengan penuh dugaan dan derita, tapi berapa orangkah penduduk Parsi yang sanggup sepertinya? Tiada. Parsi hanya menerima Islam selepas kewafatan Nabi s.a.w dengan sampainya tentera Umar bin al-Khattab ke sana. Jika Allah mewajibkan semua orang lakukan seperti Salman, pasti suatu bebanan yang tidak tertanggung oleh manusia.

Bolehkah Selamat?

Hari selesa lepas di Centre for Muslim-Christian Studies, Oxford seperti biasa ada seminar mingguan. Setiap hari, saya berjalan kaki berkilometer untuk menghadiri pelbagai seminar. Saya berjalan ke seminar tersebut sejauh dua kilometer dengan penuh harapan mendapat sesuatu yang menarik. Ini kerana tajuk minggu ini ‘Can Non-Muslims be Saved?’. Pembentangnya; Jon Hover, pensyarah Islamic Studies, University of Nottingham.

Saya fikir beliau akan menyentuh apa yang saya harapkan. Malangnya, beliau membahaskan pemikiran Ibn Qayyim al-Jawziyyah (meninggal 751H) tentang Fana an-Nar (Penamatan Neraka). Memang, dalam beberapa karyanya khususnya Hadi al-Arwah, Ibn al-Qayyim berhujah dengan beberapa alasan yang menarik bahawa nereka itu akhirnya akan tamat. Tiada sebarang hikmat Allah menghukum manusia kuffar dalam neraka selamanya. Idea yang kontraversial itu dipertahankan oleh Ibn Qayyim dengan beberapa hujah; riwayat salaf, tafsiran al-Quran dan atas sifat rahmat Allah yang sentiasa mengatasi murkaNya. Namun, saya rasa Jon Hover gagal membentang secara rapi hujah Ibn Qayyim khususnya berkaitan ayat al-Quran Surah Hud ayat 106-108. Saya tidak berhasrat membahaskan pemikiran Ibn Qayyim itu di sini.

Saya rasa persoalan ‘can non-muslims be saved?’ bukanlah itu jawapannya yang memuaskan. Isu apakah neraka kekal atau akhirnya musnah hanyalah tafsiran dan andaian. Hanya Allah Yang Mengetahui. Apapun, yang ke neraka, tetap ke neraka. Ada perbahasan lain yang lebih menarik oleh Ibn al-Qayyim dan para sarjana Islam yang lain. Lebih sepakat, lebih jelas dalilnya dan lebih menyerlahkan keadilan Allah dan keindahan Islam.

Selamat Dari Azab

Para sarjana bersepakat dengan prinsip yang ditegaskan oleh al-Quran bahawa Allah tidak akan mengazabkan seseorang melainkan setelah diutuskan rasul. Sesiapa yang tidak sampai kepadanya ajaran yang benar dari seorang rasul, tidak ditegakkan hujah yang teguh sehingga tiada alasan untuk ragu dan syak, maka dia tidak akan diazabkan oleh Allah. Ini seperti yang Allah tegaskan: (maksudnya)

“Tiadalah Kami mengazabkan sesiapapun sehingga Kami mengutuskan seorang rasul” (Surah al-Israk: 15).

Inilah yang menyelamatkan bukan muslim yang tidak sampai hujah hidayah kepada mereka. Bahkan inilah juga yang menyelamatkan muslim yang jahil yang tidak disampaikan hujah dalam amalan atau kepercayaan tentang Islam mengenai sesuatu perkara. Al-Sa’di dalam tafsirnya menyebut:

“Allah itu Maha Adil, Dia tidak akan mengazab seseorang melainkan ditegakkan hujah dengan pengutusan rasul tapi dia menolaknya. Adapun sesiapa yang tidak sampai kepadanya hujah Allah, maka sesungguhnya dia tidak diazab”.

Ini dikuatkan lagi dengan firman Allah: (maksudnya)

“Rasul-rasul pembawa khabar gembira dan amaran supaya tiada bagi manusia suatu hujah (alasan untuk berdalih pada hari kiamat) terhadap Allah sesudah mengutuskan rasul-rasul itu. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana” (al-Nisa: 165).

Al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah dalam karyanya Tariq al-Hijratain menyebut:

“Sesungguhnya azab itu layak diterima kerana dua sebab; pertama, tidak mahu mendengar hujah serta enggan menerima dan beramal dengan tuntutannya. Kedua, berkeras setelah ditegakkan hujah dan meninggalkan tanggungjawab berkaitan. Maka jenis yang pertama; kufur berpaling (enggan mendengar) dan yang kedua; kufur keras kepala. Adapun kufur kerana jahil tanpa ditegakkan hujah dan tanpa kemampuan untuk mengenali hujah, jenis inilah yang Allah tidak akan azab sehingga tertegaknya hujah rasul”.

Seterus Ibn Qayyim menyebut lagi:

“Sesungguhnya penegakan hujah itu berbeza dengan berbezanya zaman, tempat dan individu. Mungkin dikira tertegaknya hujah ke atas orang-orang kafir pada suatu zaman, tidak pula pada zaman yang lain. Juga dikira tertegak pada satu tempat atau kawasan, tidak pada tempat atau kawasan yang lain. Demikian untuk seseorang, namun tidak pada individu lain” (m/s 438. Kaherah: Maktabah al-Mutanabi)

Ya, maksudnya cara dan pendekatan penerangan tentang kebenaran Islam itu sehingga dianggap tertegak hujah adalah berbeza mengikut zaman, tempat dan individu. Mereka yang hidup dalam suasana hari ini caranya berbeza dengan zaman dahulu. Zaman kekeliruan tidak sama zaman kejelasan. Demikian latar tempat dan negara. Seseorang yang berada di negara muslim, tidak sama yang berada di negara bukan muslim dan seterusnya. Demikian latar pendidikan dan akal, tidak sama. Maka, apabila hujah tidak memadai untuk mereka, Allah berjanji tidak akan mengazab mereka. Apakah di Barat dan Malaysia juga hujah sudah memadai?

~link~

Qurban

2011-11-10T22:16:00.001+08:00

Pengertian Qurban

Dari segi bahasa, qurban bermaksud sesuatu yang dikorbankan kerana Allah subhanahu wata‘ala.

Dari sudut syara‘, qurban bermaksud menyembelih binatang yang tertentu pada masa-masa yang tertentu dengan niat mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wata‘ala.

PENSYARI‘ATAN DAN HIKMAHNYA

Qurban telah disyari‘atkan pada tahun kedua hijrah sama seperti ibadah zakat dan sembahyang Hari Raya.

Firman Allah subhanahu wata‘ala:

{ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ }

Maksudnya:
“Maka kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu dan sembelihlah qurban (sebagai tanda syukur)” (Surah Al-Kauthar 108:2)

Hikmah disyari‘atkan qurban ialah sebagai tanda bersyukur kepada Allah subhanahu wata‘ala di atas segala nikmatNya yang berbagai dan juga di atas kekalnya manusia dari tahun ke tahun.

Ia juga bertujuan menjadi kifarah bagi pelakunya, sama ada disebabkan kesilapan-kesilapan yang telah dilakukan ataupun dengan sebab kecuaiannya dalam menunaikan kewajipan di samping memberikan kelegaan kepada keluarga orang yang berqurban dan juga mereka yang lain.

Qurban tidak memadai dengan menghulurkan nilai harganya, berbeza dengan ibadah zakat fitrah yang bermaksud memenuhi keperluan golongan fakir, Imam Ahmad dikatakan menyebut amalan menyembelih qurban adalah lebih afdhal daripada bersedekah dengan nilai harganya.

HUKUM MELAKUKAN QURBAN

Hukum melakukan qurban ialah sunnah mu’akkadah bagi sesiapa yang mampu melakukannya.

Sabda Nabi Muhammad sallallahu ‘alayhi wasallam yang bermaksud:

“Aku diperintahkan agar menyembelih qurban dan ia sunat bagi kamu”
(Riwayat Tirmizi)

PEMBAHAGIAN IBADAH QURBAN

Terdapat dua jenis qurban iaitu qurban wajib dan qurban sunat.

Qurban Wajib
Qurban Nazar.

Contohnya apabila seseorang menyebut, “Kerana Allah wajib ke atasku berqurban seekor kambing atau seekor unta ini” ataupun dengan menyebut, “Aku jadikan kambing ini sebagai qurban”
Sama sahaja hukumnya dalam hal sama ada yang menyebutnya itu seorang yang kaya ataupun seorang fakir.

Binatang yang dibelikan untuk tujuan qurban oleh seorang fakir. Apabila seorang fakir membeli seekor kambing dengan niat untuk diqurbankan, maka ia menjadi wajib. Ini kerana membeli dengan tujuan berqurban oleh seseorang yang tidak wajib melakukannya dikira wajib kerana perbuatan ini dikira sebagai satu nazar.
Qurban Sunat

Qurban sunat ialah qurban yang dilakukan oleh seseorang yang berkemampuan melakukannya sama ada miskin ataupun yang bermusafir, yang tidak berniat nazar atau membeli dengan tujuan qurban.

SYARAT-SYARAT QURBAN

Syarat qurban dapat dibahagikan kepada 3 bahagian iaitu:

Syarat Wajib/Sunat Qurban.
Syarat Sah Qurban.
Syarat Mereka Yang Dituntut Berqurban.

Syarat Wajib/Sunat Qurban

1. Untuk dijadikan ibadah qurban wajib ataupun sunat adalah disyaratkan dia mampu melaksanakannya.

2. Orang yang dianggap mampu ialah mereka yang mempunyai harga untuk binatang qurban yang lebih daripada keperluannya dan keperluan mereka yang di bawah tanggungannya untuk hari raya dan hari–hari tasyrik kerana inilah tempoh masa bagi melakukan qurban tersebut.

3. Kedudukannya sama seperti dalam masalah zakat fitrah, mereka mensyaratkan ia hendaklah merupakan yang lebih daripada keperluan seseorang juga keperluan mereka yang di bawah tanggungannya pada hari raya puasa dan juga malamnya sahaja.

Syarat Sah Qurban

Hendaklah binatang yang diqurbankan itu tidak mempunyai sebarang kecacatan yang menyebabkan kekurangan kuantiti dagingnya ataupun menyebabkan kemudharatan terhadap kesihatan. Contohnya cacat yang teruk pada salah satu matanya, berpenyakit yang teruk, tempang atau kurus yang melampau.

Hendaklah qurban itu dalam masa yang tertentu iaitu selepas sembahyang Hari Raya Haji pada 10 Zulhijjah hingga sebelum terbenam matahari pada akhir Hari Tasyrik iaitu pada 13 Zulhijjah.

Hendaklah disembelih oleh orang Islam.

Orang yang berkongsi mengorbankan unta atau lembu tidak lebih dari tujuh orang di mana masing–masing menyumbang 1/7 bahagian.
Syarat Mereka Yang Dituntut Berqurban

Islam.
Merdeka.
Aqil Baligh.
Bermukim atau Musafir.
Berkemampuan.

WAKTU PELAKSANAAN IBADAH QURBAN

Waktu bagi menyembelih qurban bermula setelah selesai sembahyang Hari Raya dan bacaan khutbahnya iaitu setelah naik matahari sekadar segalah. Masanya berterusan siang dan malam sehingga Hari Tasyrik yang akhir iaitu sebelum terbenam matahari pada hari tersebut. Ini berdasarkan hadis Nabi yang diriwayat oleh Al-Barra’ bin ‘Azib :

“Perkara pertama yang kita mulakan pada hari ini ialah bersembahyang, kemudian kita balik dan melakukan penyembelihan qurban. Sesiapa yang melakukan demikian maka dia telah menepati sunnah kami. Sesiapa yang menyembelih sebelum itu, maka ia merupakan daging yang disediakan untuk ahli keluarganya. Ia tidak dikira sebagai ibadah khas (qurban) ini sedikit pun.”

BINATANG QURBAN

Perbincangan tentang binatang qurban ini meliputi empat perkara :

Jenis binatang yang diqurban.
Umur binatang qurban.
Kadar binatang yang disembelih.
Sifat–sifat binatang qurban.

1. Jenis Binatang Yang Diqurban

Para ulama’ sependapat bahawa ibadah qurban tidak sah kecuali dengan menggunakan binatang an‘am, iaitu binatang jinak yang berkaki empat seperti unta, lembu dan kerbau, kambing biri–biri dan semua yang termasuk dalam jenisnya, sama ada jantan atau betina. Oleh itu, tidak sah berqurban dengan menggunakan binatang yang lain daripada binatang an‘am ini seperti kerbau liar dan kijang.

Firman Allah subhanahu wata‘ala:

{ وَلِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنسَكًا لِّيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ اْلأَنْعَمِ }

Maksudnya:
“Dan bagi tiap-tiap satu umat, Kami syari‘atkan ibadah menyembelih qurban (atau lain-lainnya) supaya mereka menyebut nama Allah sebagai bersyukur akan pengurniaanNya kepada mereka: binatang-binatang ternak yang disembelih itu.”
(Surah Al-Hajj 22:34)

Tidak terdapat sebarang dalil sama ada yang dinaqalkan daripada Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam atau sahabat yang menunjukkan mereka berqurban dengan binatang selain daripada binatang-binatang ternakan (an‘am) ini. Oleh kerana qurban merupakan satu ibadah yang dikaitkan dengan binatang, maka ia hanya ditentukan kepada binatang an‘am sahaja sama seperti ibadah zakat.

Adapun binatang yang lebih afdhal diqurban ialah unta diikuti dengan lembu kemudian biri-biri atau kibasy kemudian kambing. Ini memandangkan kuantiti dagingnya yang lebih banyak bagi maksud pengagihan yang lebih meluas untuk fakir miskin.

Nabi sallallahu ‘alayhi wasallam juga telah bersabda yang bermaksud:

“Sesiapa yang mandi pada hari Jumaat dengan mandi junub, kemudian dia pergi (ke Jumaat) maka dia seolah-olah telah berqurban seekor unta. Sesiapa yang pergi pada saat kedua maka dia seolah-olahnya berqurban dengan seekor lembu. Sesiapa yang pergi pada saat ketiga maka dia seolah-olah berqurban dengan seekor kibasy yang bertanduk.”

2. Umur Binatang Qurban

Umur binatang yang hendak diqurbankan berbeza-beza mengikut jenis binatang iaitu:

Unta disyaratkan telah berumur lima tahun dan masuk ke umur enam tahun.
Kambing dan lembu disyaratkan telah berumur dua tahun dan masuk ke umur tiga tahun.
Kibasy disyaratkan telah memasuki umur dua tahun.
Bagi anak unta, lembu, kambing dan kibasy yang telah berumur dua tahun lebih (yang telah bersalin gigi) harus dijadikan qurban.

3. Kadar Binatang Yang Disembelih

Para fuqaha’ bersepakat mengatakan bahawa seekor kambing atau kibasy hanya mencukupi sebagai qurban untuk seorang sahaja. Seekor unta atau lembu pula mencukupi untuk menjadi qurban bagi tujuh orang. Ini berdasarkan hadith Jabir:

“Kami berqurban bersama Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam semasa di Hudaybiyah dengan seekor unta atau seekor lembu untuk tujuh orang.”

Dalam riwayat Muslim pula menyebut :

“Kami keluar bersama Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam dan kami berniat Haji. Maka Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam telah memerintahkan kami supaya berkongsi mengurbankan seekor unta atau seekor lembu. Setiap tujuh orang berkongsi seekor unta.”

4. Sifat–Sifat Binatang Qurban

Sifat–sifat binatang qurban sama ada betina atau jantan yang digariskan oleh syara‘ adalah seperti berikut:

Terang penglihatannya iaitu tidak buta.
Tidak cacat seperti kudung kaki, putus ekornya, terpotong hidungnya atau sebagainya.
Gemuk, tidak harus pada binatang yang terlalu kurus.
Ciri-ciri yang afdhal terdapat pada binatang qurban itu:
Gemuk pada keseluruhan anggotanya.
Bertanduk.
Putih warna bulunya (pada kibasy).
Jantan.
Sifat yang makruh pada binatang qurban:

Rabit telinganya.
Terpotong sedikit bahagian belakang atau depan telinganya.
Tidak mempunyai tanduk sejak asalnya.
Patah tanduk sebelah atau keduanya atau pecah bahagian tanduknya.
Tanggal sebahagian giginya disebabkan tua atau jatuh.
Kabur penglihatannya.

PERKARA SUNAT KETIKA BERQURBAN

Sunat menambat binatang yang hendak diqurbankan itu beberapa hari sebelum disembelih.

Digantung tanda pada binatang yang hendak diqurbankan.

Dibawa dengan baik dan ihsan ketika ke tempat penyembelihan.

Disunatkan juga orang yang berqurban menyembelihnya.

Sunat dihadapkan ke arah qiblat ketika menyembelih qurban.

Sunat memilih binatang yang paling gemuk, terelok dan terbesar untuk dijadikan qurban.

Sunat digunakan alat yang paling tajam dan diperbuat daripada besi.

Setelah selesai disembelih maka sunat ditunggu sehingga binatang yang disembelih itu sejuk dan semua anggota tidak bergerak lagi.

Sunat bagi mereka yang mahu melakukan qurban tidak bercukur dan tidak memotong kukunya setelah tiba bulan Zulhijjah sehingga telah selesai berqurban.

Binatang qurban sunat dibaringkan di atas rusuk kiri sebelum dilakukan penyembelihan.

Sunat ketika sembelihan qurban dilakukan adalah seperti berikut:

Membaca basmalah.
Bersalawat ke atas Nabi Muhammad.
Binatang diarahkan ke arah qiblat.
Bertakbir sebelum atau selepas membaca basmalah.
Berdoa.

12. Orang yang berqurban hendaklah membaca doa seperti berikut :

“Ya Allah, ini adalah nikmat yang datang dariMu dan dengannya aku mohon untuk dapat mendampingiMu.”

13. Sunat wakil yang melakukan sembelihan menyebutkan orang yang mewakilkannya seperti:

“Dengan nama Allah dan Engkau Yang Maha Besar, ini daripadaMu dan untukMu. Terimalah Ya Allah daripada si pulan, si pulan.....”

PERKARA MAKRUH KETIKA BERQURBAN

Berlaku kasar kepada binatang yang hendak diqurbankan seperti mengheret atau memukul semasa membawa ke tempat sembelihan atau seumpamanya.

Memerah susu atau menggunting bulu atau mengambil sebarang faedah dari binatang yang hendak dijadikan qurban.

Tidak menghadapkan ke arah qiblat semasa sembelihan dilakukan
.
Bercukur atau memotong kuku setelah tiba bulan Zulhijjah hingga penyembelihan qurban selesai dijalankan.

Binatang yang telah dibeli untuk tujuan qurban adalah makruh dijual kerana ia telah ditentukan untuk qurban.

HUKUM DAGING QURBAN

Qurban yang wajib iaitu yang dinazarkan ataupun yang ditentukan sama ada dengan menyebut, “Ini adalah qurban”, maka orang yang berqurban tidak boleh memakannya. Dia wajib menyedekahkan semuanya sekali.

Anak kepada binatang qurban yang ditentukan juga, perlu disembelih seperti ibunya, tetapi bezanya ia boleh dimakan kesemuanya oleh tuan yang mengurbankannya kerana disamakan dengan hukum susu, kerana tuannya harus meminum susu binatang qurban yang selebih daripada anaknya walaupun perbuatan itu makruh.

Bagi qurban sunat, maka tuannya sunat memakannya, iaitu yang afdhalnya dia hendaklah memakannya beberapa suap sebagai mengambil berkat. Ini bersesuaian dengan firman Allah subhanahu wata‘ala:

{ فَكُلُواْ مِنْهَا وَأَطْعِمُواْ الْبَآئِسَ الْفَقِيرَ }

Maksudnya:
“Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang qurban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin.”
(Surah Al-Hajj, 22:28)

Hadith yang diriwayatkan oleh Al-Bayhaqi pula ada menyebut bahawa Rasulullah sallallahu ‘alayhi wasallam telah memakan sebahagian daripada hati binatang qurbannya. Hukum memakan daging qurban pula tidak wajib, ini berdasarkan firman Allah subhanahu wata‘ala:

{ وَالْبُدْنَ جَعَلْنَهَا لَكُم مِّن شَعَآئِرِ اللَّهِ لَكُمْ فِيهَا خَيْرٌ }

Maksudnya:
“Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syi‘ar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu.”
(Surah Al-Hajj, 22:36)

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bahawa ia dijadikan untuk kita. Setiap perkara yang dijadikan untuk manusia, maka dia diberi pilihan sama ada mahu memakannya atau tidak.

Orang yang berqurban juga boleh menjamu kepada kalangan yang kaya, tetapi tidak boleh diberi milik kepada mereka. Yang boleh cuma dihantar kepada mereka sebagai hadiah yang mana mereka tidak akan menjualnya atau sebagainya.

Mengikut pendapat dalam qawl jadid, orang yang berqurban boleh memakan sebahagian daripada qurbannya. Mengikut qawl qadim pula harus memakan sebanyak separuh, manakala bakinya hendaklah disedekahkan.

Sebahagian ulama’ berpendapat daging qurban dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu 1/3 daging disedekahkan dalam keadaan mentah, 1/3 daging dimasak dan dibuat jamuan dan 1/3 daging dimakan oleh orang yang berqurban.

Pendapat yang asah pula, adalah wajib bersedekah dengan sebahagian daripada daging qurban walaupun sedikit kepada orang Islam yang fakir walaupun seorang. Walaubagaimanapun, yang lebih afdhal hendaklah disedekahkan kesemuanya kecuali memakannya beberapa suap untuk mengambil keberkatan seperti yang telah dijelaskan.

Bagi qurban sunat pula, orang yang berqurban boleh sama ada bersedekah dengan kulit binatang tersebut atau menggunakan sendiri, seperti mana dia harus mengambil faedah daripada binatang itu semasa hidupnya. Tetapi bersedekah adalah lebih afdhal. Bagi qurban yang wajib pula, kulit binatang itu wajib disedekahkan.

Qurban juga tidak harus dibawa keluar dari negeri asalnya sebagaimana yang ditetapkan dalam masalah membawa keluar zakat.

© Jabatan Mufti Negeri Melaka ~link~

Kajian saintifik buktikan sembelihan cara Islam terbaik

2011-11-10T22:11:00.001+08:00

Oleh Zuridan Mohd Daud

UMAT Islam seluruh dunia sudah merayakan Aidiladha. Ia menjadi satu manifestasi kepada semangat pengorbanan tinggi dimiliki oleh umat Islam. AidilAdha pastinya akan menyaksikan pelaksanaan ibadat korban yang menjadi satu amalan sunat sebagai memperingati pengorbanan Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Lazimnya musuh Islam menggunakan isu sembelihan korban sebagai lambang keganasan umat Islam. Kononnya disebabkan kebiasaan menyembelih binatang, ada umat Islam yang berani menyembelih manusia. Barat termasuk aktivis hak asasi haiwan menganggap perbuatan menyembelih haiwan yang dilakukan umat Islam mempamerkan sikap tidak berperikemanusiaan dan keganasan kerana banyak darah tumpah ke bumi terutama ketika amalan korban pada Aidiladha.

Malah, ketika kempen antikeganasan dilancarkan oleh Amerika Syarikat dan Barat, mereka menggunakan alasan amalan korban ini sebagai satu daripada hujah mereka bagi membuktikan betapa Islam mengajar umatnya menjadi ganas.

Di Barat, undang-undang mereka memperuntukkan supaya haiwan dikenakan kejutan elektrik di kepala sebelum dibunuh, kononnya bagi memastikan haiwan itu pengsan terlebih dulu sebelum ia dibunuh. Selain itu, mereka mendakwa bahawa tindakan mereka itu bertujuan untuk menghalang binatang berasa sakit sebelum mati.

Tetapi, persoalannya apakah dakwaan dan pandangan Barat ini benar? Pendirian Islam mengenai apa yang boleh dimakan dan apa diharamkan adalah jelas membabitkan daging.

Di dalam Surah al-Maidah ayat 5, Allah menyatakan: Diharamkan kepada kamu (memakan) bangkai, darah, daging babi, binatang disembelih kerana yang lain daripada Allah, mati tercekik, mati dipukul, mati jatuh, mati ditanduk, mati dimakan binatang buas, kecuali sempat kamu sembelih).

Selain itu, Islam juga mengharamkan memakan daging haiwan tanpa disembelih seperti mencucuk leher, menghempap dengan batu atau cara selain daripada sembelihan. Islam mengajar supaya sembelihan dilakukan dengan pisau tajam bagi memotong bahagian leher untuk memutuskan dua urat utama atau urat mareh. Sabda Rasulullah bermaksud: (Dan apabila kamu menyembelih maka lakukan dengan baik dan hendaklah kamu menajamkan alat sembelihan supaya sembelihan rasa rehat - tidak terlalu sakit). Riwayat Imam Muslim.

Kaedah penyembelihan secara Islam dikatakan menyeksa haiwan dikaji oleh pakar dari Jerman iaitu Profesor Wilhelm Schulze dan rakannya, Dr Hazim di Sekolah Perubatan Veterinar, Universiti Hannover, Jerman,. Matlamatnya ialah untuk mencari kaedah terbaik proses mematikan haiwan bagi mendapatkan daging bersih dan segar.

Kajian itu bertajuk, `Cubaan untuk mengesan kesakitan dan rasa sedar mengikut kaedah konvensional dan agama ketika menyembelih lembu atau kambing', menyimpulkan kaedah Islam terbaik kerana lebih berperikemanusiaan.

Mereka menyimpulkan bahawa amalan mengenakan kejutan elektrik ke atas haiwan sebelum dibunuh seperti diamalkan oleh Barat, mendatangkan kesakitan pada haiwan.

Dalam kajian itu, beberapa alat pengesan dipasang di pelbagai tempat pada otak haiwan. Alat itu dimasukkan menerusi pembedahan khas dan haiwan terbabit dibiarkan untuk pulih selama beberapa minggu.

Beberapa ekor haiwan itu disembelih mengikut kaedah Islam menggunakan tindakan pantas, memotong urat leher dengan pisau tajam. Beberapa ekor haiwan lain dibunuh mengikut kaedah Barat menggunakan Pistol Kejutan (CBP).

Ketika ujian dijalankan, rekod electroencephalogra ph (EEG) dan electrocardiogram (ECG) dicatatkan bagi mengetahui keadaan otak dan jantung semua haiwan terbabit ketika proses penyembelihan secara Islam dan kaedah CBP dilaksanakan di Barat.

Hasil ujian mendapati menurut kaedah Islam, tiga saat pertama ketika disembelih, EEG tidak mencatatkan sebarang perubahan pada graf sama seperti sebelum penyembelihan. Keadaan itu membayangkan bahawa haiwan itu tidak berasa sebarang kesakitan ketika atau sebaik saja pisau memotong urat leher terbabit. Untuk tiga saat kedua, EEG mencatatkan keadaan tidur lena atau tidak sedar diri. Ini disebabkan banyak darah mengalir keluar. Selepas enam saat, EEG mencatatkan paras sifar, menunjukkan haiwan itu tidak sakit. Ketika mesej otak (EEG) jatuh ke paras sifar, jantung masih mengepam dan badan haiwan masih dapat bergerak akibat tindak balas daripada saraf tunjang, menyebabkan semua darah keluar dari badan haiwan menghasilkan daging selamat untuk dimakan, menurut penyelidikan itu.

Bagaimanapun, ketika mengkaji kaedah CBP, haiwan dikesan terus pengsan sebaik saja menerima tembakan CBP dan EEG menunjukkan bacaan amat sakit pada haiwan itu.

Jantung haiwan itu berhenti berdenyut lebih awal selepas terkena kejutan berbanding haiwan yang disembelih. Keadaan itu menyebabkan banyak darah masih terkumpul dalam daging dan ia sebenarnya tidak selamat untuk dimakan.

Kajian terbaru juga menunjukkan kaedah mematikan haiwan yang digunakan oleh Barat dan bukan Islam, turut dikatakan menjadi punca kepada penularan wabak penyakit lembu gila daripada haiwan kepada manusia.

Kaitan ini didedahkan menerusi kajian yang dijalankan oleh Universiti Texas A&M dan Agensi Pemeriksaan Makanan Kanada. Ia menyatakan, kaedah kejutan pneumatik (iaitu menembak bola besi ke otak lembu diikuti dengan mengenakan tekanan udara tinggi) menyebabkan kerosakan tisu otak serta saraf tunjang haiwan itu.

Laporan ini amat mengejutkan kerana tisu otak dan saraf tunjang adalah bahagian yang paling terjejas teruk kerana dijangkiti penyakit lembu gila dan apabila ia hancur akibat kaedah berkenaan, bakteria serta protein penyakit lembu gila akan merebak ke daging.

Malah, lebih mengejutkan, kaedah ini digunakan ke atas 30 hingga 40 peratus lembu yang dimatikan untuk diambil dagingnya di Amerika Syarikat. Kajian lain yang dijalankan di seluruh dunia juga mendapati daging menjadi lebih lembut berbanding daging yang tidak disembelih menurut Islam seperti ujian yang dijalankan ke atas ayam yang disembelih dan tidak disembelih.

Kajian itu jelas membuktikan bahawa penyembelihan menurut kaedah Islam adalah cara yang terbaik bukan saja untuk kebaikan haiwan itu sendiri tetapi juga memberi manfaat kesihatan kepada manusia.

Selain itu, Islam mengenakan beberapa langkah lain bagi memastikan penyembelihan ini dapat disempurnakan dengan lebih baik. Dalam aspek ini, Nabi Muhammad pernah mengarahkan supaya sentiasa belas kasihan terhadap haiwan dengan memastikan pisau yang digunakan benar-benar tajam bagi mengurangkan rasa sakit. Islam juga menjelaskan bahawa proses menyembelih perlu dilakukan dengan pantas bagi memutuskan salur darah ke saraf otak kerana saraf ini yang menghantar mesej kesakitan kepada otak.

Dengan itu, haiwan tidak akan berasa sakit ketika disembelih. Pergerakan dan kekejangan yang berlaku selepas haiwan itu disembelih, bukan akibat kesakitan tetapi akibat denyutan diikuti keadaan tenang. Proses itu menyebabkan darah dikeluarkan dari badan sepenuhnya, kata Dr Aisha El-Awady, yang menulis dalam Islamonline pada tahun 2003. Menjelaskan lagi proses penyembelihan Islam, Dr Aisha menyatakan, kaedah Islam juga memastikan saluran udara, kerongkong dan dua urat leher dipotong tanpa menjejaskan saraf tunjang.

“Kaedah ini membolehkan darah keluar membuak-buak dari badan haiwan dan menghasilkan daging yang bersih". Jika saraf tunjang terputus, fiber saraf ke jantung akan rosak menyebabkan jantung terhenti dan darah akan terkumpul di dalam daging. Darah perlu dikeluarkan sepenuhnya sebelum kepala dicerahkan. Keadaan ini akan membersihkan daging itu kerana darah bertindak sebagai perantara kepada mikro organisma," kata Dr Aisha dalam kajiannya.

Dengan bukti ini, seharusnya aktivis hak asasi Barat berkempen supaya menggunakan kaedah Islam ketika proses penyembelihan serta mensasarkan kecaman mereka terhadap kaedah selain daripada Islam yang terbukti kejam dan tidak berperikemanusiaan.

_link_

HIKMAH DAN HUKUM IBADAH KORBAN

2011-11-10T22:04:00.002+08:00

Oleh: Mohd Yaakub bin Mohd Yunus ( akob73 )
Sumber: http://akob73.blogspot.com/

Hari raya Aidiladha merupakan salah satu dari hari kebesaran dan perayaan bagi seluruh umat Islam.

Anas bin Malik r.a berkata: Nabi s.a.w pernah datang ke Madinah sedangkan penduduknya memiliki dua hari raya. Pada kedua-duanya mereka bermain-main (bergembira) di masa jahiliah. Lali baginda bersabda:

إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَبْدَلَكُمْ بِهِمَا خَيْرًا مِنْهُمَا يَوْمَ الأَضْحَى وَيَوْمَ الْفِطْرِ

Maksudnya:
“Sesungguhnya ALLAH telah menggantikan kedua-duanya bagi kamu semua dengan dua hari yang lebih baik, iaitu hari raya Aidiladha dan Aidilfitri.” - Hadis riwayat al-Nasaai, di dalam Sunan al-Nasa’i, hadis no: 959.

Aidiladha juga diberi gelaran sebagai hari raya haji kerana ia diraikan ketika umat Islam mengerjakan salah satu dari amal ibadah yang termasuk di dalam rukun Islam yang lima, iaitu ibadah haji. Di samping itu, Aidiladha juga dikenali sebagai hari raya korban kerana antara syiar semasa merayakannya adalah mengorbankan haiwan seperti unta, lembu, kambing dan biri-biri.

Ibadah korban dilakukan sempena memperingati kisah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s yang sanggup menyembelih anak kesayangannya Nabi Ismail a.s kerana taat kepada perintah ALLAH. Namun, berkat kesabaran serta ketaatan kedua-dua ayah dan anak ini maka ALLAH telah menggantikannya dengan seekor binatang ketika Nabi Ibrahim sudah bersedia menyembelih anaknya itu. Peristiwa ini telah dirakamkan oleh ALLAH sebagaimana firman ALLAH S.W.T:

"Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpiku bahawa aku akan menyembelihmu. Apakah pendapatmu? Anaknya menjawab: Wahai ayah, lakukanlah apa yang diperintahkan kepadamu. Insya ALLAH, ayah akan mendapati aku termasuk orang-orang yang sabar.

Setelah kedua-duanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah ALLAH itu), Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah. (KAMI sifatkan Ibrahim dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah KAMI).

Lantas KAMI menyerunya: Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu. Demikianlah sebenarnya KAMI membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.
Sesungguhnya perintah ini adalah satu ujian yang nyata dan KAMI tebus anaknya itu dengan seekor binatang sembelihan yang besar serta KAMI kekalkan baginya (nama yang harum) di kalangan orang-orang yang datang terkemudian." – Surah al-Soffaat: 101-108.

Rentetan dari peristiwa ini, saban tahun ketika merayakan hari raya Aidiladha maka umat Islam menyembelih binatang-bintang korban lalu mengagih-agihkannya kepada golongan yang kurang bernasib-baik seperti orang miskin, anak yatim, orang Islam yang sedang ditimpa musibah dan lain-lain lagi.

KEUTAMAAN MENGERJAKAN IBADAH KORBAN

Ibadah korban ini memiliki keutamaan yang begitu besar bagi mereka yang mengerjakannya.

Firman ALLAH S.W.T:

"Dan KAMI jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Makkah itu) sebahagian dari syiar agama ALLAH untuk kamu; pada menyembelih unta itu ada kebaikan bagi kamu. Oleh itu, sebutlah nama ALLAH (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya. Setelah ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah KAMI memudahkannya untuk kamu (menguasai dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.

Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada ALLAH. Tetapi, yang sampai kepada-NYA ialah amal yang ikhlas berdasarkan takwa daripada kamu. Demikianlah DIA memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan ALLAH kerana mendapat nikmat petunjuk-NYA. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya." – Surah al-Haj: 36-37.

Melalui ayat di atas dapat kita senaraikan beberapa keutamaan ibadah korban seperti berikut:

1) Ibadah korban dapat membawa kebaikan dalam kehidupan bermasyarakat dengan mempereratkan hubungan kasih sayang antara golongan yang kurang bernasib baik seperti golongan fakir miskin, anak yatim, ibu tunggal dan seumpamanya dengan golongan yang bernasib baik melalui pengagihan daging-daging korban.

2) Ibadah korban berupaya membentuk insan yang bersyukur melalui penyembelihan haiwan korban yang dilakukannya dengan menggunakan hasil rezeki tersebut dalam rangka beribadah dan mendekatkan diri kepada ALLAH.

3) Ibadah korban dapat membentuk jiwa yang ikhlas kerana sejumlah wang ringgit telah dibelanjakan demi mendapat keredhaan ALLAH.

4) Ia juga merupakan bukti ketakwaan kita kepada ALLAH kerana menurut perintahnya.

5) Ibadah korban merupakan amalan mulia dan sesiapa yang menunaikan ibadah tersebut bakal mendapat ganjaran paling baik, iaitu syurga.

HUKUM IBADAH KORBAN

Para ulamak berbeza pendapat mengenai hukum melakukan ibadah korban. Ia terbahagi kepada dua pendapat, iaitu:

1. Wajib bagi yang mampu.

Ini merupakan pendapat Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Rabi’ah al-Ra’yi, al-Auza’i, al-Laits bin Saad, salah satu dari pendapat Imam Ahmad bin Hanbal dan pendapat ini telah dirajihkan (dibenarkan) oleh Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah. Dalil-dalil yang menyokong pendapat ini adalah seperti berikut:

"Oleh itu, kerjakanlah solat kerana TUHANnmu semata-mata dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur)." – Surah al-Kautsar: 2.

Ayat ini menggambarkan kewajipan ibadah korban sebagaimana kewajipan mengerjakan solat. Ini kerana, kedua-dua ibadah tersebut dihubungkan dengan kata penghubung wau (و) bermaksud 'dan' yang mana ia menunjukkan ada persamaan hukum.

Jundab bin Abdillah bin Sufyan al-Bajali r.a berkata:

صَلَّى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ النَّحْرِ ثُمَّ خَطَبَ ثُمَّ ذَبَحَ فَقَالَ: مَنْ ذَبَحَ قَبْلَ أَنْ يُصَلِّيَ فَلْيَذْبَحْ أُخْرَى مَكَانَهَا وَمَنْ لَمْ يَذْبَحْ فَلْيَذْبَحْ بِاسْمِ اللَّهِ

Maksudnya:
"Nabi s.a.w solat pada hari al-Nahr (Aidiladha) kemudian berkhutbah lalu menyembelih (bintang) korbannya lantas bersabda: Sesiapa yang menyembelih sebelum solat (hari raya Aidiladha), sembelihlah yang lain sebagai penggantinya dan sesiapa yang belum menyembelih maka sembelihlah dengan nama ALLAH." – Hadis riwayat al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, hadis no: 985.

Perintah Rasulullah s.a.w agar mengulangi ibadah korban jika ia dilakukan sebelum solat hari raya Aidiladha menunjukkan ia termasuk perkara wajib. Jika tidak, sudah pasti baginda tidak akan memerintahkan agar penyembelihan diulangi.

Menurut Abu Hurairah r.a, Rasulullah s.a.w telah bersabda:

مَنْ كَانَ لَهُ سَعَةٌ وَلَمْ يُضَحِّ فَلاَ يَقْرَبَنَّ مُصَلاَّنَا

Maksudnya:
"Sesiapa yang memiliki kemampuan (keluasan rezeki) dan tidak menyembelih, maka jangan dekati tempat solat kami." – Hadis riwayat Imam Ibn Majah di dalam Sunan Ibn Majah, hadis no: 3114

Hadis ini berupa ancaman bagi golongan yang memiliki kemampuan untuk menyembelih pada hari raya Aidiladha tetapi tidak mengerjakan ibadah korban. Ancaman berat ini tidak akan dikeluarkan oleh baginda melainkan ia sebagai bukti mengenai kewajipannya.

Mikhnaf bin Sulaim r.a berkata:

كُنَّا وُقُوفًا مَعَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِعَرَفَاتٍ فَسَمِعْتُهُ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ عَلَى كُلِّ أَهْلِ بَيْتٍ فِي كُلِّ عَامٍ أُضْحِيَّةٌ وَعَتِيرَةٌ. هَلْ تَدْرُونَ مَا الْعَتِيرَةُ؟ هِيَ الَّتِي تُسَمُّونَهَا الرَّجَبِيَّةَ.

Maksudnya:
"Kami bersama Rasulullah dan baginda wukuf di Arafah lalu berkata: Wahai manusia! Sesungguhnya wajib bagi setiap keluarga pada setiap tahun (mengerjakan ibadah) korban dan ‘atirah. Baginda berkata: Tahukah kalian apakah ‘atirah itu?. Iaitu yang dikatakan orang Rajabiyah (kambing yang disembelih pada bulan Rejab)." – Hadis riwayat al-Tirmizi di dalam kitab Sunan Tirmizi, hadis no: 1438.

Hadis ini jelas membuktikan bahawa ibadah korban dan ‘atirah itu diwajibkan kepada semua umat Islam yang berkemampuan. Walau bagaimanapun, hukum bagi ‘atirah telah dimansuhkan. Namun, ia tidak memansuhkan ibadah korban. Bahkan, kewajipannya masih berterusan hingga sekarang.

2. Sunat atau sunat muakkad (sunnah yang amat dituntut) bagi yang mampu.

Inilah pendapat jumhur (majoriti) ulama dan pendapat Imam Syafie r.h. Golongan ini berpegang kepada dalil-dalil seperti berikut:

Menurut Ummu Salamah r.a, Nabi s.a.w telah bersabda:

إِذَا دَخَلَتْ الْعَشْرُ وَأَرَادَ أَحَدُكُمْ أَنْ يُضَحِّيَ فَلاَ يَمَسَّ مِنْ شَعَرِهِ وَبَشَرِهِ شَيْئًا

Maksudnya:
"Jika masuk sepuluh hari pertama Dzulhijjah dan salah seorang daripada kamu semua ingin menyembelih (haiwan) korban, janganlah memotong sedikitpun dari rambut dan kukunya." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 1977.

Dalil ini menunjukkan bahawa ibadah korban tidak wajib berdasarkan kata-kata baginda 'dan salah seorang antara kamu semua yang ingin'. Ia menggambarkan kepada kita bahawa baginda memberi pilihan kepada sesiapa sahaja sama ada untuk menyembelih atau sebaliknya. Seandainya ibadah korban itu wajib, pasti baginda memberi pilihan kepada seseorang sambil berkata: “Janganlah memotong rambut dan kukunya sehingga selesai menyembelih haiwan korban.”

Jabir r.a berkata:

شَهِدْتُ مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الأَضْحَى بِالْمُصَلَّى فَلَمَّا قَضَى خُطْبَتَهُ نَزَلَ مِنْ مِنْبَرِهِ وَأُتِيَ بِكَبْشٍ فَذَبَحَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِيَدِهِ وَقَالَ بِسْمِ اللَّهِ وَاللَّهُ أَكْبَرُ هَذَا عَنِّي وَعَمَّنْ لَمْ يُضَحِّ مِنْ أُمَّتِي

Maksudnya:
"Aku menyaksikan bersama Nabi s.a.w solat Aidiladha di musolla (tanah lapang). Ketika selesai berkhutbah, baginda turun dari mimbar lalu dibawakan seekor kambing lantas Rasulullah menyembelihnya dengan tangannya sendiri sambil berkata: Bismillah wallahu Akbar (Dengan nama ALLAH dan ALLAH Maha Besar). Ini daripadaku dan daripada umatku yang belum meyembelih." – Hadis riwayat Abu Daud di dalam Sunan Abu Daud, hadis no: 2427.

Selain itu, kata-kata baginda 'ini dariku dan dari umatku yang belum menyembelih' diungkapkan secara lafaz mutlak dan umum bukan secara khusus. Bermakna, memadai ibadah ini diwakilkan kepada seseorang sebagaimana baginda mewakili seluruh para sahabat yang masih belum melakukan korban.

Inilah dalil menunjukkan ibadah korban tidak wajib. Sekiranya ia wajib, tentu bagi mereka yang meninggalkan ibadah tersebut berhak dihukum dan tidak memadai baginda mewakilkan korbannya itu kepada seseorang.

Abu Sarihah al-Ghiffari, beliau berkata:

مَا أَدْرَكْتُ أَبَا بَكْرٍ أَوْ رَأَيْتُ أَبَا بَكْرٍ وَ عُمَرَ كَانَا لاَ يُضَحِّيَانِ – فِي بَعْضِ حَدِيْثِهِمْ – كَرَاهِيَّةَ أَنْ يُقْتَدَى بِهِمَا

Maksudnya:
"Aku mendapati Abu Bakar atau melihat Abu Bakar dan Umar tidak menyembelih (haiwan) korban – dalam sebahagian hadis mereka – khuatir dijadikan ikutan orang terkemudian." – Hadis riwayat al-Baihaqi di dalam Sunan al-Kubra, jil. 9, ms. 295. Syeikh al-Albani telah mensahihkan riwayat ini di dalam Irwa’ al-Ghalil, hadis no: 1139.

Seandainya ibadah korban itu wajib, pasti Abu Bakar dan Umar r.a akan mendahului umat Islam dalam melakukan ibadah korban.

Sebelum membuat rumusan tentang hukum ibadah korban, kita hendaklah fahami bahawa hukum sunat atau wajib berkaitan sesuatu ibadah hanyalah berbentuk kajian ilmiah dan bertujuan mengetahui sama ada sesuatu amalan itu dibenarkan untuk ditinggalkan ataupun tidak sahaja. Namun, bagi mereka yang mencintai sunnah Nabi s.a.w sekiranya sesuatu amalan itu tsabit daripada baginda s.a.w mereka akan berusaha bersungguh-sungguh mengerjakannya tanpa memikirkan sama ada ia wajib atau sunat.

Namun, kedua-dua pendapat tersebut memiliki hujah daripada baginda s.a.w dan seharusnya kita berlapang dada dalam permasalahan khilafiyah sebegini.

Syeikh Muhammad al-Amin al-Syingqiti r.h berkata:

"Aku telah meneliti dalil-dalil daripada sunnah mengenai pendapat yang mewajibkan dan yang tidak mewajibkan ibadah korban. Menurut pandangan kami, tidak ada satu dalil dari kedua-dua pendapat tersebut yang kuat, pasti dan selamat dari kritikan sama ada menunjukkan ia wajib atau tidak…
Yang rajih (tepat) menurutku dalam hal yang tidak jelas mengenai nas-nas dalam suatu perkara kepada suatu perkara yang lain bahkan tanpa mempunyai dalil yang kuat dan jelas ialah berusaha sedaya mungkin keluar dari khilaf dengan melakukan korban apabila mampu. Ini kerana, Nabi s.a.w bersabda: “Tinggalkanlah perkara yang ragu kepada yang tidak ragu.”

Sepatutnya, seseorang tidak meninggalkannya apabila mampu kerana menunaikannya sudah pasti menghilangkan tanggung jawabnya." – Rujuk Kitab Adhwaa’ al-Bayaan Fi Idhah al-Quran bil Qur’an karya Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti, jil. 5 ms. 618.

Oleh itu, penulis lebih cenderung kepada pendapat jumhur (majoriti) ulama kerana mustahil Abu Bakar dan Umar r.a meninggalkan sesuatu amalan yang wajib apatah lagi mereka berdua merupakan imam yang layak manjadi ikutan dan kelayakkan mereka telah dijamin oleh Rasulullah s.a.w

Sabda Rasulullah s.a.w:

فَإِنْ يُطِيعُوا أَبَا بَكْرٍ وَ عُمَرَ يَرْتَشُدُوا

Maksudnya:
"Sekiranya mereka semua mentaati Abu Bakar dan Umar, pasti mereka mendapat petunjuk." – Hadis riwayat Muslim di dalam Sahih Muslim, hadis no: 681

http://al-fikrah.net

10 tahun atheis, akhirnya Dr Jeffrey Lang memilih Islam

2011-10-27T10:08:00.003+08:00

Sejak kecil Dr Jeffrey Lang mempunyai sifat ingin tahu. Ia kerap bertanya logik sesuatu dan mengkaji apa pun berdasarkan perspektif rasional.

“Ayah, syurga itu ada?” tanya Jeffrey kecil pertama kali kepada ayahnya tentang wujudnya syurga, keduanya berjalan bersama anjing peliharaan mereka di pantai. Bukan suatu kejutan jika suatu masa Jeffrey Lang menjadi profesor matematik, sebuah wilayah dimana tidak ada tempat selain logik.

Semasa menjadi siswa tahun terakhir di Notre Dam Boys High, sebuah Sekolah Katholik, Jeffrey Lang mempunyai kemusykilan rasional terhadap keyakinan akan wujudnya Tuhan.

Diskusi dengan pendeta sekolah, orang tuanya, dan rakan sekelasnya tak juga boleh memuaskannya tentang wujudnya Tuhan.

“Tuhan akan membuatmu tertunduk, Jeffrey!” kata ayahnya ketika ia membantah wujudnya Tuhan di usia 18 tahun.

Ia akhirnya memutuskan menjadi atheis pada usia 18 tahun, yang berlaku selama 10 tahun ke depan sepanjang menjalani kuliah S1, S2, dan S3, hingga akhirnya memeluk Islam.

Adalah beberapa masa sebelum atau sesudah memutuskan menjadi atheis, Jeffrey Lang mengalami sebuah mimpi. Berikut penuturan Jeffrey Lang tentang mimpinya itu:

Kami berada dalam sebuah ruangan tanpa perabot. Tidak ada apa pun di tembok ruangan itu yang berwarna putih agak kelabu.

Satu-satunya ‘hiasan’ adalah karpet bertompok merah-putih yang menutupi lantai. Ada sebuah jendela kecil, seperti jendela ruang bawah tanah, yang terletak di atas dan menghadap ke kami. Cahaya terang mengisi ruangan melalui jendela itu.

Kami membentuk deretan. Saya berada di deretan ketiga. Semuanya lelaki, tidak ada wanita, dan kami semua duduk di lantai di atas tumit kami, menghadap arah jendela.
Terasa asing. Saya tidak mengenal seorang pun. Mungkin, saya berada di negara lain. Kami menunduk serentak, muka kami menghadap lantai.

Semuanya tenang dan hening, bagaikan semua suara dimatikan. Kami serentak kembali duduk di atas tumit kami. Semasa saya melihat ke depan, saya sedar kami dipimpin oleh seseorang di depan yang berada di sisi kiri saya, di tengah kami, di bawah jendela.

Ia berdiri sendiri. Saya hanya boleh melihat sedikit punggungnya. Ia memakai jubah putih panjang. Ia mengenakan selendang putih di kepalanya, dengan bentuk merah. Semasa itulah saya terbangun.

Sepanjang sepuluh tahun menjadi atheis, Jeffrey Lang beberapa kali mengalami mimpi yang sama. Bagaimanapun, ia tidak terganggu dengan mimpi itu.

Ia hanya merasa nyaman semasa terbangun. Sebuah perasaan nyaman yang aneh. Ia tidak tahu apa itu. Tak ada logik di balik itu, dan kerananya ia tidak peduli walaupun mimpi itu berulang.

Sepuluh tahun kemudian, semasa pertama kali memberi kuliah di University of San Fransisco, dia bertemu murid Muslim yang mengikuti kelasnya. Tidak hanya dengan seorang murid, Jeffrey pun tidak lama kemudian menjalin persahabatan dengan keluarga sang murid.

Agama bukan menjadi topik bahasan semasa Jeffrey menghabiskan waktu dengan keluarga murid itu. Hingga setelah beberapa waktu salah seorang anggota keluarga muridnya memberikan Al-quran kepada Jeffrey.

Walaupun tidak sedang berniat mengetahui Islam, Jeffrey mulai membuka-buka Alquran dan membacanya. Semasa itu kepalanya dipenuhi berbagai prasangka.

“Anda tak boleh hanya membaca Alquran, tidak boleh jika anda tidak menganggapnya serius. Anda harus, pertama, memang benar-benar telah menyerah kepada Al-quran, atau kedua, ‘menentangnya’,” ungkap Jeffrey.

Ia kemudian mendapati dirinya berada di tengah-tengah pergelutan yang sangat menarik. “Ia (Alquran) ‘menyerang’ anda, secara langsung, personal. Ia (Alquran) mendebat, mengkritik, membuat (anda) malu, dan menentang. Sejak awal ia (Alquran) menorehkan garis perang, dan saya berada di wilayah yang berseberangan.”

“Saya menderita kekalahan parah (dalam pergelutan). Dari situ menjadi jelas bahawa Sang Penulis (Al-quran) mengetahui saya lebih baik ketimbang diri saya sendiri,” kata Jeffrey.

Ia mengatakan seakan Sang Penulis membaca fikirannya. Setiap malam ia menyiapkan sejumlah pertanyaan dan kemusykilan, namun selalu mendapati jawapannya pada bacaan berikutnya, seiring ia membaca halaman demi halaman Al-quran secara berurutan.

“Al-quran selalu jauh di depan pemikiran saya. Ia menghilangkan halangan yang telah saya bina bertahun-tahun lalu dan menjawab pertanyaan saya.” Jeffrey cuba melawan dengan keras dengan kemusykilan dan pertanyaan, namun semakin jelas ia kalah dalam pergelutan. “Saya dituntun ke sudut di mana tidak ada lain selain satu pilihan.”

Semasa itu awal 1980-an dan tidak banyak Muslim di kampusnya, University of San Fransisco. Jeffrey mendapati sebuah ruangan kecil di basement sebuah gereja di mana sejumlah mahasiswa Muslim melakukan solat. Selepas pergelutan panjang di benaknya, ia memberanikan diri untuk mengunjungi tempat itu.

Beberapa jam mengunjungi di tempat itu, ia mendapati dirinya mengucap syahadat. Selepas syahadat, waktu s0lat Zuhur tiba dan ia pun diundang untuk beribadah. Ia berdiri dalam deretan dengan para mahasiswa lainnya, dipimpin imam yang bernama Ghassan. Jeffrey mulai mengikuti mereka solat berjamaah.

Jeffrey ikut bersujud. Kepalanya menempel di karpet merah-putih. Suasananya tenang dan hening, bagaikan semua suara dimatikan. Ia lalu kembali duduk di antara dua sujud.

“Semasa saya melihat ke depan, saya boleh melihat Ghassan, di sisi kiri saya, di tengah-tengah, di bawah jendela yang menerangi ruangan dengan cahaya. Dia sendirian, tanpa barisan. Dia mengenakan jubah putih panjang. Selendang (scarf) putih menutupi kepalanya, dengan bentuk merah.”

“Mimpi itu! Saya berteriak dalam hati. Mimpi itu, persis! Saya telah benar-benar melupakannya, dan sekarang saya terpegun dan takut. Apakah ini mimpi? Apakah saya akan terbangun? Saya cuba fokus apa yang terjadi untuk memastikan apakah saya tidur. Rasa sejuk mengalir cepat ke seluruh tubuh saya. Ya Tuhan, ini benar! Lalu rasa sejuk itu hilang, berganti rasa hangat yang berasal dari dalam. Air mata saya bercucuran.”

Ucapan ayahnya sepuluh tahun silam terbukti. Ia kini berlutut, dan wajahnya menempel di lantai. Bahagian tertinggi otaknya yang selama ini berisi seluruh pengetahuan dan intelektualnya kini berada di titik terendah, dalam sebuah penyerahan sepenuhnya kepada Allah SWT.

Jeffrey Lang merasa Tuhan sendiri yang membawanya kepada Islam. “Saya tahu Tuhan itu selalu dekat, mengarahkan hidup saya, menciptakan lingkungan dan kesempatan untuk memilih, namun tetap meninggalkan pilihan kepada saya,” ujar Jeffrey kini.

Jeffrey kini professor jurusan matematik University of Kansas dan mempunya tiga anak. Ia menulis tiga buku yang banyak dibaca oleh Muslim AS: Struggling to Surrender (Beltsville, 1994); Even Angels Ask (Beltsville, 1997); dan Losing My Religion: A Call for Help (Beltsville, 2004). Ia memberi kuliah di banyak kampus dan menjadi jurucakap di banyak persidangan Islam.

Ia mempunyai tiga anak, dan bukan sebuah kejutan anaknya memiliki rasa ingin tahu yang sama. Jeffrey kini harus menghadapi pertanyaan-pertanyaan yang sama yang dulu ia lontarkan kepada ayahnya. Suatu hari ia ditanya oleh anak perempuannya yang berusia delapan tahun, Jameelah, selepas mereka solat Ashar berjamaah. “Ayah, mengapa kita solat?”

“Pertanyaannya mengejutkan saya. Tidak sangka berasal dari anak di usia lapan tahun. Saya tahu memang jawaban yang paling jelas, bahawa Muslim diwajibkan solat. Tapi, saya tidak ingin membuang kesempatan untuk berkongsi pengalaman dan keuntungan dari solat. Bagaimana pun, selepas menyusun jawapan di kepala, saya memulai dengan, ‘Kita solat kerana Tuhan ingin kita melakukannya’,”

“Tapi kenapa, ayah, apa akibat dari solat?” Jameela kembali bertanya. “Sukar menjelaskan kepada anak kecil, sayang. Suatu hari, jika kamu melakukan solat lima waktu tiap hari, saya yakin kamu akan mengerti, namun ayah akan cuba yang terbaik untuk menjawab pertanyaan kamu.”

_Tulahan_

Hijrah bawa Aisha pada Islam

2011-10-20T09:17:00.001+08:00

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

SEBELUM memeluk Islam, wanita warga Filipina ini adalah penganut agama Kristian yang taat dan patuh. Sebagai anak, Aisha Canlas akan bersama ibu bapa dan keluarganya untuk beribadat di gereja terutama setiap hujung minggu.

Mereka sama-sama berdoa tetapi dalam diri Aisha lain pula ceritanya. Beliau sering tertanya-tanya: "Benarkah di hadapannya kini sedang berdiri 'seorang' tuhan?

"Bagaimana seseorang itu dapat mengetahui bagaimana rupa bentuk tuhan? Kalau mereka tahu bermakna mereka pernah bertemu dengan tuhan, tetapi benarkah manusia boleh bertemu dan melihat tuhan?"

Pelbagai persoalan mengenai ketuhanan timbul di fikirannya walaupun ketika itu usianya masih terlalu muda untuk memikirkan soal-soal yang seperti itu.

Bairpun rumahnya terletak berhampiran sebuah masjid di kota Manila, Filipina, Aisha tidak merasakan beliau terganggu terutama dek laungan azan.

Malah beliau menikmati ketenangan dan kedamaian ketika mendengar suara azan.

"Saya akan memejamkan mata dan merasakan ketenangan menusuk ke jiwa apabila azan berkumandang meskipun saya tidak tahu makna di sebalik kata-kata dalam azan itu yang bagaikan suara muzik di hati saya," katanya.

Tetapi pada saat itu, beliau belum terfikir untuk memeluk Islam. Sehinggalah usianya meningkat dewasa, Aisha mengambil keputusan merantau ke Arab Saudi semata-mata untuk bekerja. Harapannya, memberi sinar hidup yang lebih baik kepada keluarganya.

Ketika itu beliau tidak bercadang mengenali Islam dengan lebih dekat. Kecuali perlu mempelajari soal budaya dan bahasa sebelum berangkat ke Arab Saudi.

Ini supaya tidak mengalami sebarang kejutan budaya setiba di sana di samping memudahkannya bergaul terutama di tempat kerja.

"Saya belajar mengenai budaya dan seluruhnya mengenai Arab Saudi terutama bahasa Arab walaupun agak sukar.

"Selain sedikit mengenai agama Islam yang menjadi anutan utama di sana," katanya yang bertugas sebagai jururawat di salah sebuah hospital di Riyadh, Arab Saudi.

Aisha mengakui perjalanannya untuk memeluk Islam walaupun tidak sukar tetapi mengambil masa.

Beliau memperuntukkan sepenuhnya masa yang ada untuk mempelajari Islam bagi menambahkan keyakinan dan kekuatan apabila bergelar Muslim.

Lebih-lebih berada di Arab Saudi. Ia menyediakan suasana yang akhirnya membuatkan Aisha mengenali Islam dengan lebih dekat.

Beliau juga sering bertanya kepada para doktor di hospital tempatnya bertugas mengenai agama Islam. Mereka sangat membantu Aisha dengan memberikan jawapan walaupun di celah-celah kesibukan melayani dan merawat pesakit.

Katanya, mereka juga menggalakkannya mengikuti kelas-kelas pengajian Islam di sebuah madrasah yang terletak berdekatan hospital.

"Saya mula mengikuti pengajian di madrasah itu bertemankan teman sebilik bermula 17 Januari 2008.

"Pastinya kehadiran saya menjadi perhatian. Di samping sebagai pelajar baru, mereka hairan kerana saya seorang penganut Kristian mahu duduk sama-sama belajar dengan mereka.

"Namun sejak itu saya tidak pernah ketinggalan mempelajari Islam terutamanya membaca dan memahami isi kandungan al-Quran, mendengar sirah dan perjalanan hidup Nabi Muhammad sehinggalah bagaimana sebenarnya kita mengenali Allah," tambahnya.

Dapat restu ibu

Pastinya Aisha semakin memahami Islam yang membuatkan beliau semakin yakin terhadap agama itu dan akhirnya keputusan besar harus dibuat.

"Saya menghubungi ibu di Filipina dan meminta izin agar memberi restu kepada anaknya ini bertukar agama daripada penganut Katholik untuk menjadi seorang Muslimah," katanya.

Alhamdulillah, permintaan dan niat Aisha untuk bertukar agama itu tidak mendapat halangan ibunya.

Tinggal lagi si ibu bimbang jika si anak akan melupakannya dan ahli keluarga lain, hanya kerana mereka kini berbeza agama.

Namun Aishah menjelaskan kepada ibunya bahawa sebagai seorang Islam, menghormati terutamanya ibu yang melahirkan dan ahli keluarga tetap akan menjadi keutamaan walaupun kelak mereka berbeza agama.

Akhirnya di hadapan guru yang mengajar dan para pelajar madrasah, Aisha melafaz dua kalimah syahadah.

Beliau mengaku, tidak ada perkataan yang dapat menggambarkan perasaannya ketika itu.

"Yang saya tahu, setelah mengucap dua kalimah syahadah itu seolah-olah telah terlepas satu beban yang sangat berat daripada bahu ini dan kedamaian yang sejuk meresap masuk ke dalam hati yang selama ini saya tercari-cari dalam kehidupan.

"Menjadi seorang Muslim sungguh luar biasa sekali rasanya," katanya.

Tindakannya memeluk Islam itu tentunya menimbulkan pertanyaan di kalangan rakan-rakan.

Lalu Aisha menjawab tidak ada seseorang atau sesuatu yang patut disembah kecuali Allah SWT dan Nabi Muhammad itu adalah rasul-Nya.

"Namun ada yang menuduh saya mengkhianati agama saya yang dulu, Katholik apabila memeluk Islam.

"Tetapi di lubuk hati saya mengatakan bahwa itu tidak benar. Saya masih yakin atau percaya kepada Jesus atau sebenarnya Isa sebagai salah seorang nabi dan bukannya tuhan sebagaimana yang disembah sebelum ini.

"Baginda hanyalah manusia sebagaimana manusia yang lain dan hanya diberikan sedikit keistimewaan hanya kerana beliau seorang Nabi seperti Nabi-Nabi Allah yang lain," tukas Aisha.

Aisha sangat beruntung dan bahagia apabila bergelar saudara Muslim, seterusnya berpeluang mengerjakan umrah dan menziarahi tempat-tempat bersejarah di Mekah dan Madinah.

Baginya, pertama kali melakukan ibadat umrah itu adalah satu pengalaman yang sangat istimewa dan tidak akan beliau lupakan.

"Sepanjang beribadat dan berada di hadapan kaabah saya begitu berharap dan berdoa pada Allah SWT agar saya dapat meyakinkan seluruh ahli keluarga saya untuk masuk Islam juga.

"Saya ingin mereka selamat daripada api neraka pada hari kiamat nanti," harap Aisha

Al-Qardawi: A Man of Reform

2011-10-18T16:27:00.003+08:00

Posted on Jan 04, 2010
By Dr Mohd Asri Zainul Abidin
Translation by Umm Jaabir (weproofread4u.blogspot.com)

The coming of Dr Yusuf al-Qardawi to Malaysia was most welcomed. Though I was not able to attend his lecture yesterday morning, in which I was told he talked about his recent book, Fiqh al-Jihad, I had already purchased a copy few of months ago. This book is among his major work after Fiqh az-Zakaah.

I am among Dr Yusuf al-Qardawi’s admirers. It is not due to his name, but rather his intellectual scholarship. His books contain analytical values and very much free from any madhhab (school of thought) fanaticism. He is one of the respected reformers who calls toward the vastness of fiqh (jurisprudence), and the freedom of the mind from zealotry toward a scholar’s opinion, rather to analyze every opinion in justice based on the Qur’an and the Sunnah.

In his recent book, he mentioned about his methodology of writing:

“To benefit from the treasure of Islamic fiqh and to honor the vastness of its ocean are not by being inclined only to a madhhab, without looking at other madhaahib, or to limit oneself to an Imam, without looking at other Imams.

Rather, we acknowledge this great inheritance (of fiqh) is owned by every researcher, for him to delve deep into its core, to uncover its reserves, to dig in every corner, to compare an opinion with another, or an evidence with another, without being extreme to one opinion or continually following a madhhab blindly.

Moreover, sometimes we take from the opinions of Abu Hanifah, then Malik’s, then Shafi`i’s, then Ahmad’s and then Dawood’s (meaning Dawood adh-Dhahiri, the literalist). We may also, in few minor issues, leave the Sunni madhhab for Zaidiyyah or Ja`fariyyah or `Ibadiyyah madhhab, if we find in them the solution to our problem.

We may also take opinions from the lost madhaahib (pl. madhhab) such as those of al-‘Auza`ee, ath-Thawree and at-Tabaree. Furthermore, there are times when we leave all madhaahib to enter the spaciousness of fiqh (jurisprudence) of the Prophet, sallAllahu `alayhi wasallam, the tabi`een (followers of the Companions of the Prophet), and atba` at-tabi`een (followers of the followers of the Companions of the Prophet), all of whom did not subscribe to any madhhab. These are people like the Righteous Caliphs, Ibn Mas`ud, Ibn `Umar, Ibn `Abbas, `Aisha, Mu`adh, `Ubay ibn Ka`b, Zayd ibn Thaabit and the rest of the Companions, radhiyAllahu `anhum ajma`een.

This also includes their students, such as those known as the seven fuqahaa (experts of Islamic jurisprudence) of Madinah, as well as those in Makkah, Koofah, Basrah, Egypt, Shaam and other areas resided by the Companions and their students. Among them are: Sa`eed bin al-Musayyib, Sa`eed bin Jubayr, `Ikrimah, Mujaahid, `Ataa, Tawoos, al-Hasan al-Basree, Ibn Sireen, ‘Alqamah, al-Aswad, Masrooq, an-Nakha`ee, al-Layth ibn Sa`d, and others..” (Fiqh al-Jihad, 1/24, Cairo: Maktab Wahbah)

My thought is that, if there were people who wanted to hold onto such liberty of madhhab and intellectualism in Malaysia, surely there will be crowds who accuse them as “madhhab defiers”, or disrespecting the effort of our forefathers, or leaving the Shafi`i madhhab, or thinking that he is too smart, and others. Even more tragic is to be labeled as Wahhabi and deviated.

Perhaps this is why our religious opinions are rigid, and our new generation is not able to see the broadness of Islam due to our confined mindset. The so-called “respecting our fiqh treasures in Tanah Melayu (the Malay Federation)” is taken out of context to the extent that we forbid others to carefully study opinions from other madhaahib. We forget that such action causes us to exclude and deny the abundance of our scholarly resources from various schools of thought existed in this ummah. The fault is not at ascribing to a madhhab, rather the fanaticism in ascribing to a certain madhhab, such that anything different is wrong, and the refusal of evaluating the currently practiced opinion merely because “this is our madhhab!”

For that reason, Dr Yusuf al-Qardawi mentioned while talking about Manhaj Mu`asir li al-Fatwa (The Current Method in [Giving] Fatwa), that the first issue is to “release one self from fanaticism and blind following”. He said:

“Firstly, to free oneself from madhhab fanaticism and blindly following a person, whether he is among the past or present scholars. It was said that ‘a person does not blindly follow another except that he is a fanatic or an idiot.’

I will not let myself succumb to one of these characteristics. To free oneself from madhhab fanaticism is actually the greatest honor for the imams and the faqeeh (Muslim jurist). To not follow them blindly is not dishonoring them; rather it fully agrees with their methods and executes their will, which was to not follow them blindly.

We take the religion from the resources that they took (al-Qur’an and as-Sunnah). Also, to not blindly follow them does not mean that we are neglecting their fiqh and legacies. On the contrary, we should refer to them and benefit from the various schools of thought, without prejudice or fanaticism. This view does not require a Muslim scholar to have an independent understanding that reaches the level of absolute ijtihad (to exhaust all of one’s effort in studying a problem thoroughly and seek a solution for it from the legal sources – the Qur’an and the Sunnah) like the previous imams or scholars.” (al-Qardawi, al-Fatwa bayn al-Indibad wa at-Tasaiyub, pg. 101, Beirut: al-Maktab al-Islami)

Phrases such as “freedom of knowledge” and the “freedom from the shackle of extreme zealotry” are strongly detested by some groups. They have been controlled by fanaticism for so long that they would never ask or question anything taught by their teachers and subsequently, their religious mindsets become idle and exhausted by current challenges.

Nevertheless, these groups still insist on inheriting the “religious empire”, whose leaders are not to be questioned, or their views be revised. These people then gave the fatwa of “one who leaves a madhhab is deviated,” or “one who asks too many questions or criticize our views or our customs is being rude.” Moreover, any who tries to understand Islam in a different manner than what was explained to them, then “he is deviated and have fallen outside the fold of Ahlus Sunnah (the people of Sunnah).”

For them, it is as if all the scholars of Islam from other madhaahib are astray and not from among Ahlus Sunnah such that we are prohibited from studying, understanding and taking their researches! This issue worsens when the tareeqah sects thrive in our country of late. Many among the tareeqah members who hold on the tradition of “don’t ask, just follow” are extremely angered at the new movement, which demands for the minds to be functional in practicing this religion. Islam is a religion of fitrah (natural inclination/conscience) and balance. The mind is of utmost importance in Islam such that the crazy or the person whose mind has not reach maturity will not be judged with sins or rewards.

Ibn Taymiyyah

Although al-Qardawi is not fanatical toward any figure or scholar, it definitely does not indicate the he does not have the most beloved or most respected scholar. Dr al-Qardawi once said:

“Al-Imam Ibn Taimiyyah is from amongst the scholars of the ummah that I love. Perhaps he may be the most beloved to me of them all, and the closest to my way of thinking.” (Al-Qardawi, Kayf Nata`amul ma`a as-Sunnah, pg. 170, Egypt: Dar al-Wafa).

Almost all of his books are filled with the works of Shaykh al-Islam Ibn Taimiyyah (d. 728H) and his student, Imam Ibn Qayyim al-Jawziyyah (d. 751H). This is because, these two renowned scholars were known with their efforts in reforming the ummah and liberating them from fanaticism, rigidity, and the laziness to think.

Al-Qardawi said in ath-Thaqafah al-`Arabiyyah al-Islamiyyah:

“Ibn Taimiyyah and his institution are salafis. They are truly the revivalists. None tries to deny their ideas and thoughts in revivalism, except that he is an obstinate.” (p. 59, Cairo: Maktab Wahbah)

Groups that are madhhab fanatics like the Ahbash disapprove of him (al-Qardawi) because he often refers to Ibn Taimiyyah. Al-Qardawi said:

“Included amongst the odd things is that the Ahbash vilify me as a Wahhabi and zealous with the imams of Wahhabi because often times, I quote a lot from Ibn Taimiyyah and Ibn al-Qayyim and their schools when I talk, while they (the Ahbash) accused Ibn Taimiyyah and Ibn al-Qayyim as contradicting the ijma` in this and that matters…”

In Malaysia, anti-Ibn Taimiyyah groups thrive in some pondok (madrasah-type school), religious department and few other institutions. Some appear in TV and newspaper declaring Ibn Taimiyyah deviated, and furthermore a disbeliever. If they were to read the writing of al-Qardawi, surely the same accusations would fall on him.

Therefore, al-Qardawi too does not escape from being vilified. He was accused as a liberalist, Wahhabi, and others. These accusations originated from various groups, such as the madhhab fanatics, tareeqah fanatics, as well as the rigid and narrow-minded salafis. In addition, there are books that labeled him as “the barking dog”.

At the same time, the Western world too initiated animosity against him. This is because he works for Islam, [by means of] writing, delivering talks and lectures and planning. Prior to becoming a “giant” and renowned personality, al-Qardawi was jailed. Even more so, there are countries that deny him entrance into their countries. Such are the days that lies ahead for those working on da`wah and revivalism. A scholar or a repute person will remain as such, and there will be others that will come to his defense.

BICARA BUAT SEORANG SULTAN

2011-10-15T09:30:00.002+08:00

BICARA BUAT SEORANG SULTAN
(buat Sultan Kelantan Muhammad Faris Petra)

pada kerendahan dalam pakaian
pada penampilan dalam keramaian
perasaan tertawan kepada sang sultan
pada bicara yang sederhana,
pada gaya yang bersahaja,
jiwa tertarik pada raja,
moga nyata, dia payung rakyat jelata..

inilah nasihat raja dan rakyat…

raja dimulia bukan kerna singgahsana
raja disayang bukan kerna paluan gendang
raja diangkat bukan kerna kalimat ‘daulat’
raja dicinta bukan kerna kuasa
raja dihormat bukan kerna pangkat

raja dimulia kerna takwanya,
raja disayang kerna dia berjuang,
raja diangkat kerna Tuhan memberkat
raja dicinta kerna budi bahasanya,
raja dihormat kerna kasihkan rakyat

raja dibenci kerna buruk budi,
raja dicerca kerna tamakkan harta,
raja dimarah kerna dia bermewah
raja dilupa kerna tinggalkan agama,

apabila raja itu zuhud,
namanya selalu disebut
apabila raja takutkan Allah,
sekelian rakyat jantung diserah
apabila raja sangat sederhana,
jiwa jelata penuh bangga,
apabila raja kuat agama,
dengan ikhlas rakyat berdoa..

tuanku raja yang masih muda,
namun ada teladan untuk semua,
dalam persarungan penuh kerendahan,
dalam kehidupan penuh kerakyatan,
sayang rakyat penuh melimpah
kepada raja kasih tertumpah

Dr MAZA,
160211.

FORMAT FOLIO SOLAT JENAZAH (PEJAM)

2011-10-10T16:52:00.001+08:00

Perkara yang perlu ada dalam folio PEJAM bg yg tidak hadir semasa kursus PEJAM di adakan.

1. Isi kandungan

2. Pengenalan

- Pengenalan ringkas perbincangan folio anda
- Perbincangan ringkas tentang pengurusan jenazah muslim

3. Hukum & Kaifiat Pengurusan Jenazah

- Menjelaskan perbincangan ulamak tentang hukum pengurusan jenazah
- Kaifiat pengurusan jenazah bagi lelaki dan perempuan;
• Cara memandikan jenazah
• Cara mengkafankan jenazah
• Cara solat jenazah
• Cara mengkebumikan jenazah

*L/k 5m/s

4. Laporan Penglibatan Bersama Pengurus Jenazah
- Perlu menyediakan laporan bermula dari anda bersama pengurus jenazah
(@memerhati) memandikan jenazah, mengkafankan, menyolatkan jenazah,
mengiringi jenazah ke kubur dan mengkebumikan jenazah.
- Laporan perlu disertakan dengan gambar kebersamaan anda dalam setiap
pengurusan jenazah.

*L/k 5m/s

5. Penutup/rumusan

*Jumlah muka surat folio lebih kurang 10-12 muka surat.

Hudud: Antara yang Tersurat dan Tersirat

2011-10-03T11:57:00.002+08:00

Written by Edry Faizal Eddy Yusof
Monday, 26 September 2011 07:30
Oleh Edry Faizal Eddy Yusof | Felo, Islamic Renaissance Front [IRF]

Isu hukuman hudud kembali meledak di dada-dada media apabila ia dibincangkan pada Seminar Syari’ah Peringkat Kebangsaan anjuran Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Kelantan. Parti PAS sekalipun telah mengambil satu langkah kedepan dengan laungan kepada Negara Kebajikan, namun langkah yang satu lagi kelihatan masih tersekat di belakang dengan isu hudud.

Hukum hudud jelas terus berperanan sebagai salah satu raison d'etre parti itu. Tidak mustahil perkara ini sukar diubah kerana hukum hudud adalah cara mudah untuk membuktikan bahawa mereka adalah sebenarnya pejuang Islam dan suatu antitesis kepada UMNO. Ia juga membawa tanggapan bahawa nilai keIslaman sesuatu gerakan itu bergantung kepada betapa seriusnya ia terhadap perlaksanaan hudud.

Walhal apabila hukum hudud diseret ke gelanggang politik, maka perbincangan yang kritis dan wacana yang segar tentu sekali sukar berlaku. Yang popular itulah yang benar. Apa yang penting adalah merebut pengaruh dan terus berlumba-lumba membuktikan pihak sendiri jauh lebih Islam berbanding yang satu lagi. Maka tidak hairan secara tiba-tiba PAS tidak lagi bersendirian sebagai penyokong hukum hudud.

Prof Tariq Ramadan: “Negara-negara umat Islam diseru menangguhkan perlaksanaan hukuman kanun keseksaan, hukuman rejam dan hukuman mati.”

Penangguhan Hudud

“Negara-negara umat Islam diseru menangguhkan perlaksanaan hukuman kanun keseksaan, hukuman rejam dan hukuman mati.” Itulah seruan Prof Tariq Ramadan pada tahun 2005 yang menggemparkan dan mengundang pelbagai respon. Seruan itu tentu sekali merangkumi hukum-hukum yang dijustifikasikan dengan hujah agama. Dengan itu tidak dapat lari daripada turut menyentuh tentang hukuman hudud. Hujah-hujah beliau amat penting untuk dicermati bagi membantu menyoroti persoalan-persoalan tentang hudud dan hukuman kanun keseksaan yang lain. Serta apakah langkah kedepan yang boleh diambil.

Apabila umat Islam yang telah menjadi sebahagian daripada sebuah realiti baru, mereka diburu persoalan yang fundemental tentang bagaimana untuk melaksanakan hukuman-hukuman yang telah ditetapkan di dalam kanun keseksaan Islam.

Perbincangan tentang hukum hudud banyak dicorakkan dengan pergelutan umat Islam mencari jawapan bagaimana untuk berpegang teguh kepada mesej Islam dalam dunia kontemporari. Serta persoalan bagaimana sebuah masyarakat dapat didefinisikan sebagai Islamik tidak sekadar hanya terhad dengan amalan peribadi sehari-hari.

Keghairahan Terhadap Hudud

Keghairahan dan semangat membara terhadap hudud menurut Prof Tariq Ramadan kadangkala disebabkan oleh keyakinan bahawa dengan melaksanakannya, maka terserlah karakter ‘Islamik’ sesebuah masyarakat. Dalam mengkaji fenomena ini dua bentuk penaakulan lazimnya membentuk dakwaan itu:

Pertama, perlaksanaan hudud menampakkan baik secara perundangan ataupun sosial perkaitannya dengan Islam. Kekerasan perundangan itu seakan mempamerkan rasa ketaatan terhadap perintah al-Qur’an yang menuntut penghormatan tidak berbelah bahagi kepadanya.

Kedua, penentangan yang datang daripada Barat, secara paradoks memcambahkan lagi rasa bahawa yang ditentang Barat itulah jalan ketaatan yang sebenar kepada ajaran Islam. Penentangan bersungguh-sungguh daripada Barat menjadi bukti yang memadai bahawa untuk membentuk karakter Islamik yang tulen, hududlah jawapannya.

Penaakulan yang bersifat terlalu berpegang kepada bentuk luaran tanpa mengambil kira objektif disebaliknya, dan penaakulan bersifat binari (kurang Barat bermakna lebih Islami) amat berbahaya. Hal ini adalah kerana kualiti Islamik itu ditentukan oleh nilai perundangan. bukan kepada apa yang dianjurkan, dipelihara dan dilaksanakan keadilan keatasnya.

Pelbagai Pandangan

Pelbagai ombak pemikiran berlabuh di dunia umat Islam hari ini maka perbezaan pandangan adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Lebih-lebih lagi dalam perihal hukuman hudud. Terdapat sebahagian kecil umat Islam yang menuntut agar hudud dilaksanakan dengan segera dan tegas. Menjadikan hal tersebut pra-syarat untuk sesebuah masyarakat yang majoriti Muslim diangkat sebagai ‘Islamik’.

Sebilangan yang lain pula berpandangan waima hukum hudud itu boleh ditemui di dalam al-Qur’an dan as-Sunnah, namun keadaan masyarakat haruslah adil dan ‘ideal’ sebelum hukuman itu boleh dilaksanakan. Maka keutamaan harus diberi pada perjuangan menegakkan keadilan sosial, menyelesaikan masalah kemiskinan, peluang pendidikan dan lain-lain. Terdapat pandangan yang juga minoriti bahawa nas-nas berkaitan hudud tidak lagi boleh digunapakai dan tidak sesuai lagi di dalam dunia kontemporari umat Islam.

Semua ulama, baik dari masa dahulu dan kini, daripada semua aliran pemikiran mengakui bahawa hukuman-hukuman kanun keseksaan dan hudud sememangnya ada disebut di dalam nas-nas. Namun titik perbezaan antara ulama-ulama serta aliran-aliran pemikiran ialah pada penafsiran nas-nas tertentu, keadaan yang membolehkan hukuman itu dilaksanakan dan tahap relevennya dengan zaman ini.Semua ulama, baik dari masa dahulu dan kini, daripada semua aliran pemikiran mengakui bahawa hukuman-hukuman kanun keseksaan dan hudud sememangnya ada disebut di dalam nas-nas. Namun titik perbezaan antara ulama-ulama serta aliran-aliran pemikiran ialah pada penafsiran nas-nas tertentu, keadaan yang membolehkan hukuman itu dilaksanakan dan tahap relevennya dengan zaman ini.

Majoriti ulama’ baik dahulu dan sekarang berpandangan hukuman-hukuman itu secara keseluruhannya adalah Islamik tetapi keadaan yang membolehkan hukuman-hukuman itu dilaksanakan adalah hampir mustahil untuk diwujudkan semula. Dengan itu, hukuman tersebut adalah ‘hampir tidak dapat dilaksanakan’. Maka hudud hanya berperanan sebagai ‘pencegahan’ . Tujuannya ialah supaya ia menggetarkan kesedaran orang-orang beriman tentang beratnya kesalahan sesuatu perbuatan yang melayakkan hukuman sedemikian.

Soalan-Soalan Yang Memerlukan Jawapan

Sebahagian bukan Islam bantah Hudud.

Prof Tariq Ramadan menegaskan bahawa beberapa persoalan asas perlu ditujukan kepada badan-badan penguatkuasa Islam di serata dunia berkaitan hudud. Tidak kira mana-mana tradisi baik Sunni mahupun Syi’ah. Tidak kira mana-mana mazhab baik Hanafi, Maliki, Syafi’i, Ja’afari dan lain-lain. Juga tidak kira kecenderungan aliran baik literalis, salafi, reformis dan sebagainya. Perkara ini amat perlu diberi perhatian sebelum boleh terus menganggap perbahasan tentang hudud ini sudah pun selesai.

Apakah nas-nas, termasuklah tahap kesahihannya yang menjadi rujukan untuk hudud? Di manakah garis pembeza untuk penafsiran-penafsiran yang ada dan di titik manakah perbezaan itu berlaku dalam sejarah perundangan Islam dan era kontemporari?

Apakah syarat-syarat yang ditetapkan untuk setiap hukuman menurut sumber itu sendiri, kesepakatan para ulama’ (al-Ijma’) atau secara persendirian oleh ulama’ tertentu melalui sejarah perundangan Islam dan fekah? Di titik manakah perbezaan pandangan terhadap syarat-syarat itu? Apakah ‘keadaan yang meringankan’ yang kadangkala dihuraikan oleh autoriti agama sepanjang sejarah berlalu serta di dalam mazhab-mazhab yang berbeza?

Konteks sosio-politik atau al-Waqi’ sentiasa diberikan perhatian oleh para ulama sebagai salah satu pra-syarat kepada perlaksanaan hudud. Disebabkan itu, penyertaan para intelektual terutama yang mahir dalam sains sosial diperlukan dalam perdebatan tentang isu ini. Oleh itu, dalam konteks hari ini, apakah berkemungkinan untuk melaksanakan hudud? Apakah keadaan yang diperlukan daripada segi sistem politik dan perlaksanaan kebebasan bersuara, kesamarataan di sisi undang-undang, pendidikan awam, penghapusan kemiskinan dan keadilan sosial? Yang manakah dalam bahagian ini menjadi perbezaan pandangan dan atas asas apa perbezaan ini terjadi?

Soalan-soalan ini semua bertujuan menjernihkan lagi isu yang diperdebatkan dengan memberi perhatian kepada keluasan penafsiran terhadap nas-nas dan mengambil kira faktor penentu keadaan kontemporari dan evolusi sosial. Proses muhasabah ini perlu bermula dengan memahami seiringan teks (nusus) dan konteks serta berpegang teguh kepada objekti dan mesej Islam.

Kesediaan ini memerlukan sepenuh kesungguhan , masa dan penyediaan ruang untuk berdialog dan berdebat. Ia tidak sepatutnya sekadar diperingkat nasional tetapi juga internasional, diantara para ulama’, golongan intelektual, dan dikalangan komuniti Islam itu sendiri. Sesungguhnya perkara ini bukan hanya berdasarkan kepada perhubungan dengan teks (nas) yang memerlukan kepakaran “ulama’ an-nusus” (ahli yang mahir dalam urusan teks); tetapi juga perhubungan dengan konteks (waqi’), yang selayaknya mewajibkan keterlibatan golongan “ulama’ al-waqi’” (ahli yang mahir dalam urusan keduniaan).

Diantara Yang Tersurat dan Matlamat

Matlamat atau objektif yang menjustifikasikan sesuatu nas itu (al-Maqasid) mestilah memandu bagaimana nas-nas hukum itu seharusnya dilihat. Dan diantara matlamat-matlamat itu telah ditentukan sejak awal lagi antaranya ialah pemeliharaan nyawa seseorang (an-Nafs) dan menegakkan keadilan (al-‘Adl). Perlaksanaan hudud secara literal dan tanpa mengambil kira konteks hanya akan mebuahkan ketidakadilan.

Khalifah Umar al-Khattab pernah menggantung perlaksanaan hukuman hudud ketika kemarau melanda.Khalifah Umar al-Khattab pernah menggantung perlaksanaan hukuman hudud ketika kemarau melanda. Sekalipun dikatakan bahawa hujah-hujah hudud itu jelas di dalam nas-nas. Namun Khalifah Umar al-Khattab faham bahawa perlaksanaan hudud dalam konteks tersebut hanya akan mengakibatkan berlakunya ketidakadilan.

Keadaan negara umat Islam hari ini jauh lebih kompleks. Penindasan sama ada nyata atau tidak berpunca daripada tadbir urus yang buruk, sistem ekonomi yang rancu, rasuah, nepotisme dan lain-lain adalah sebuah ‘kemarau’ berpanjangan. Oleh itu perlaksanaan hudud yang tidak mahu mempedulikan konteks yang semakin kompleks ini bukanlah tanda ketaatan kepada ajaran Islam. Sebaliknya ia akan menjejaskan matlamat tertinggi ajaran Islam yang begitu mementingkan keadilan.

Langkah Ke Depan

Mengambil semangat Umar al-Khattab, keghairahan memastikan keadilan terpelihara lebih layak diutamakan berbanding melaksanakan hudud dengan mengabaikan konteks. Tumpuan juga sepatutnya pada usaha membentuk masyarakat yang terdidik sehingga mereka dapat melangkaui fatamorgana formalisme, yang hanya mementingkan bentuk dan rupa agama tetapi mengetepikan isi dalaman yang jauh lebih penting.

Menerapkan tafsiran, pendekatan dan hukuman yang bersifat keras dan menekan tidak akan menjadikan masyarakat lebih taat kepada ajaran Islam. Keupayaan untuk menggalakkan keadilan sosial dan pemeliharaan integriti setiap individu baik lelaki atau perempuan, kaya atau miskin sebenarnya yang akan memastikan ketaatan yang selayaknya. Mengikut norma Islam perkara yang utama adalah pemeliharaan hak-hak individu dan masyarakat, dan bukanlah menguruskan hukuman yang sepatutnya dijalankan dengan syarat yang ketat.

Sudah tiba masanya persoalan hudud dijauhkan daripada menjadi instrumen permainan persepsi dan sekadar bahan api yang membakar sentimen. Umat Islam sepatutnya menolak pengabsahan ajaran agama mereka oleh golongan formalis dan menumpukan kepada mesej mendalam Islam yang mengajak kepada kerohanian. Adalah penting untuk umat Islam mengalih perhatian daripada apa yang disekat oleh undang-undang kepada apa yang sepatutnya dipelihara oleh undang-undang itu. Yakni hati nurani, integriti, kebebasan dan hak-hak setiap manusia, serta keadilan yang sentiasa menjadi asas terpenting daripada ajaran Islam.

--------------------------------------------------------------------------------

Edry Faizal Eddy Yusof | Felo, Islamic Renaissance Front [IRF] | Facebook

Fenomena Hutang Dan Keburukannya

2011-09-29T10:03:00.001+08:00

Oleh :
Zaharuddin Hj Abd Rahman
www.zaharuddin.net

Keadaan umat Islam menjadi memilukan apabila, aktiviti berhutang menjadi asas kehidupan masyarakat hari ini, ia mungkin tidak pelik bagi mereka yang tidak berkemampuan, tetapi ia telah menjadi kaedah dan teknik yang terbaik (sebagaimana didakwa) bagi mencapai keuntungan dan mengekalkan kekayaan sesebuah syarikat atau individu. Sila rujuk www.zaharuddin.com.

Maka lahirlah ramai individu yang berkemampuan untuk membuat pembayaran secara tunai, tetapi masih lagi suka berhutang dalam membeli kereta dan rumah. Hujah mereka mudah sahaja dalam hal ini, iaitu jika bayar tunai maka kita akan RUGI, RUGI dan RUGI. Inilah satu fenomena kurang sihat yang telah di anggap sihat oleh masyarakat hari ini. Ia berpunca daripada kurangnya maklumat berkenaan bahaya hutang dalam keadaan berkemampuan.

Dalam konteks semasa, kita dapat melihat bagaimana ramainya peminjam-peminjam yang enggan membayar hutang pengajian, rumah, kereta, syarikat mereka, ada juga yang lebih rela di gelar muflis asalakan tidak perlu membyara jumlah hutangnya yang menimbun. Ia kelihatan enak untuk tidak membayar hutang di dunia, tetapi ia pasti akan menjadi malapetaka di akhirat.

Minggu ini, sama-sama kita mempelajari pandangan Islam dalam hal hutang ini. Nabi SAW bersabda :-

يغفر للشهيد كل شيء إلا الدين

Ertinya : " Diampunkan semua dosa bagi orang mati yang terkorban Syahid kecuali jika ia mempunyai hutang (kepada manusia)" ( Riwayat Muslim, 6/38)

Lebih buruk lagi apabila terdapat sesetengah individu yang meminjam dengan niat untuk tidak memulangkan kembali. Sebagaimana Sabda Nabi SAW :

من أدّان أموال الناس يريد أداءها أدى الله عنه , ومن أخذها يريد اتلافها أتلفه الله

Ertinya : Barangsiapa yang meminjam harta orang lain dengan niat ingin mengembalikannya, Allah akan mengembalikan pinjaman itu, namun barangsiapa yang meminjamnya dengan niat ingin merugikannya, Allah pun akan merugikannya" ( Riwayat Al-Bukhari, 2/83 )

Rasulullah SAW juga kerap mengajar umat islam agar berdoa dilepaskan dari hutang :

اللهم إني أعوذبك من المأثم والمغرم ( الدين ) , فقيل له : إنك تستعذ من المغرم كثيراً يا رسول الله ؟ فقال : " إن الرجل إذا غرم حدث فكذب , ووعد فأخلف"

Ertinya : Ya Allah, aku berlindung kepadaMU dari dosa dan hutang, lalu Baginda ditanya : Mengapa engkau sering meminta perlindungan dari hutang, whaai Rasulullah ? ; Baginda menjawab : " Jika seseorang berhutuang, bila berbicara ia dusta, bila berjanji ia mengingkari" ( Riwayat Al-Bukhar, 1/214 )

Terdapat juga dalam sebuah hadith lain :

Ertinya : Ya Allah, aku berlindung dari kekufuran dan hutang, Mendengar itu seseorang bertanya, " Apakah engkau menyamakan kekeufuran dengan hutang wahai Rasulullah ? ; " Benar " Jawab Rasulullah" ( Riwayat An-Nasaie, 2/316 ; Ahmad , 3/38 ; Al-Hakim berkata Sohih dan disepakati oleh Az-Zahabi; Menurut Albani : Dhoif )

Berlandaskan dalil-dalil di atas jelaslah kepada kita bahawa aktiviti berhutang ini adalah kurang sihat menurut pandangan Islam. Justeru, kita sewajarnya menjauhinya semampu boleh. Beberapa cadangan di bawah perlu difikirkan demi memastikan tanggungan dan beban hutang kita dikecilkan, ia seperti berikut :-

a) KAD KREDIT : -Jauhkan diri dari menggunakan kad kredit. Selain isu-isu riba yang begitu hampir dengan kad kredit, ia juga amat menggalakan hutang secara berlebihan. Malah jika seseorang ingin menggunakannya, adalah amat di nasihatkan agar digunakan untuk memudahkan urusan di saat-saat yang benar-benar terdesak. Selain itu, adalah lebih baik juga menggunakan "Charge Card" atau "Debit Card" sahaja. Jauhkan diri dari ketagihan penggunaan kad kredit.

b) PINJAMAN PERIBADI : Ini satu lagi jenis produk yang boleh mengakibatkan penyakit ketagihan duit di kalangan masyarakat. Pelru di sedari bahawa seluruh jenis pinjaman peribadi secara konvensional adalah di haramkan oleh Islam dengan sepakat seluruh ulama. Cuma, hari ini, terdapat beberapa Bank Islam dan perbankan Islam yang menawarkan Pinjaman (pembiayaan) peribadi secara Islam. Sebagai makluman, tidak semua bank Islam menawarkannya kerana produk ini berlandaskan konsep "bai inah" ( jual dan beli semula antara dua pihak yang sama). Konsep ini amat konterversi dan di tolak oleh kebanyakan ulama timur tengah, bagaimanapun ianya di terima oleh ulama Malaysia dan Brunei. Apapun, pada kebiasaannya, kadar yang di kenakan adalah tinggi. Oleh itu, penggunaannya tanpa keperluan yang amat mendesak juga perlu dikurangkan atau dihapuskan terus demi mengurangkan beban hutang yang ditanggung.

c) PERUMAHAN DAN KERETA : dua item ini mungkin keperluan yang asas bagi kebanyakkan individu. Bagi saya, seeloknya, hutang peribadi kita eloknya di hadkan kepada dua jenis ini sahaja. Itupun , mestilah menilai kemampuan kewangan dengan sebaiknya agar tidak mendedahkan diri kepada bahaya ketidakmampuan membayar hutang. Sebarang pinjaman kereta dan rumah secara konvensional adalah disepakati haramnya oleh seluruh ulama dunia.

d) UMRAH DAN HAJI SUNAT (KALI KEDUA): Haji sememangnya wajib bagi umat Islam yang berkemampuan fizikal dan kewangan. Bagaimanapun, yang wajib hanyalah sekali sahaja. Justeru, umat Islam perlu memahami ‘priority' atau "awlawiyyat" di dalam pengendalian wang peribadi. Menurut Islam, menggunakan wang yang diperuntukan untuk ke umrah dan Haji kali kedua adalah lebih baik dan besar pahalanya untuk disalurkan bagi melupuskan pembayaran hutang peribadi yang bertimbun-timbun itu. Malangnya, ketidak fahaman kebanyakan umat islam hari ini menyebabkan mereka kerap mendahulukan sesuatu yang kurang penting berbanding yang lebih penting.

http://zaharuddin.net/kewangan/138-bahaya-hutang-menurut-islam.html

Kecerdasan gagak menurut al-Quran dan sains

2011-09-07T12:30:00.000+08:00

Burung umumnya tidak dianggap binatang cerdas, sehingga seseorang merendahkan orang lain menyebutnya dengan "Otak Burung". Tetapi suatu hari, saya (Sahar El-Nadi) membaca sebuah ayat dari Quran yang melibatkan burung , yang membuat saya berhenti dan berfikir tentang makna dari sebuah ayat. Berikut adalah petikan ayat tersebut:

"Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya, sebab itu dibunuhnyalah, maka jadilah ia orang-orang yang merugi. Kemudian Allah menyuruh seekor gagak menggali-gali bumi untuk memperlihatkan kepadanya (Qabil) bagaimana dia seharusnya menguburkan mayat saudaranya. Berkata Qabil:'Aduhai celaka aku, mengapa aku tidak mampu berbuat seperti gagak ini, lalu aku dapat menguburkan mayat saudaraku ini?' Kerana itu jadilah dia seorang diantara orang-orang yang menyesal." (Al Maidah : 30-31)

Ini memberi saya petunjuk agar melihat lebih dekat dan mempelajarinya lebih dalam. Jadi saya menganggap perkara ini berkaitan dengan burung gagak kerana ayat ini jelas menunjuk burung ini sebagai mentor bagi manusia, dan jelas menunjukkan bahawa manusia seperti "direndahkan" oleh penyelesaian yang ditunjukkan oleh gagak untuk beberapa masalah kritikal mereka.

Akibatnya, saya bertanya-tanya: Binatang apakah yang paling cerdas setelah manusia? Seperti banyak orang, saya teringat pada ikan lumba-lumba untuk kehormatan itu, tapi setelah pencarian online yang sangat menyenangkan, saya dapati satu kejutan besar.

Pengkajian terbaru menunjukkan calon tidak terduga dari kategori binatang tercerdas adalah Gagak. Yang ternyata binatang inilah yang merupakan binatang super cerdas!

Majalah American Scientific menerbitkan hasil penyelidikan para ilmuwan, Bernd Heinrich dan Thomas Bugnyar - Vermont University, Kanada dan St Andrews University, Scotland - yang menunjukkan kemampuan mental yang luar biasa dari gagak.

"Burung ini menggunakan logik untuk memecahkan masalah dan beberapa kemampuannya malah melampaui dari kera besar," kata mereka.

Dalam pergujian ini, gagak diberi tugas yang sangat kompleks yang gagak belum pernah lakukan sebelumnya dan naluri gagak tidak diprogram untuk melakukannya secara semulajadi, namun gagak selalu berjaya mencari kreativiti dan penyelesaian logik untuk menyelesaikan tugas-tugas tersebut.

Yang lebih mengejutkan lagi, gagak melakukannya dengan benar sekali sahaja, setiap kali, tanpa proses trial and error apapun!

Beberapa pergujian menunjukkan bahawa burung gagak yang licik boleh menjadikan binatang lain bekerja untuk gagak, menjadikan binatang lain mencarikan makanan untuk gagak atau minimanya mempermudah gagak.

Bukti lain kecerdasan yang tinggi dari gagak adalah bahawa gagak boleh beradaptasi dengan kawasan yang sangat berbeza, dari padang pasir ke pergunungan. Gagak belajar untuk mencari makanan malah dalam keadaan paling sukar, dan gagak tahu bagaimana dan bila harus menggunakan binatang lain untuk membantu gagak mendapatkan makanan yang gagak tidak boleh mendapatkannya sendiri.

Ketika para penyelidik melihat gagak lulus dari ujian yang sukar, para penyelidik bertanya-tanya apa tujuan semua kecerdasan ini berfungsi, kerana burung lain menjalani hidup dengan baik walaupun dengan kepintaran jauh lebih sedikit?

Mungkinkah gagak memiliki tujuan yang lebih tinggi di alam daripada kehidupan burung yang sederhana?Sahar El-Nadi

Rahsia Di Dalam Suapan

2011-09-07T12:16:00.002+08:00

Dulu semasa masih bekerja di advertising agency, ketika masih menjadi salah seorang brand designer Halagel, aku pernah diberitahu oleh eksekutif pemasaran Halagel sendiri bahawa, sejak umur kita 1 hari, sehingga 35 tahun, rata-rata daripada 'kita' sebenarnya telah makan 35 kilo babi. Aku tak pasti sama ada kenyataan beliau adalah untuk tujuan strategi pemasaran atau memang fakta sebenar. Tetapi walau apa pun kenyataan beliau, ianya cukup menggusarkan aku.

'Kita' maksud aku di sini, ialah kita lah. Orang melayu muslim kebiasaan seperti aku, kamu, kamu dan kamu- dan maksud 'makan' yang ingin aku jelaskan ialah bukan sahaja makan makanan yang mengandungi unsur babi, malah, menggunakan produk yang mengandungi unsur babi.

Shampu, burger, roti, kek, aiskrim, minyak wangi, segala bebola ikan ke ketam ke udang ke kibas ke, berus alat solek, ubat gigi, pencuci wajah, bedak, gincu, SUSU bayi dan kanak-kanak dan pelbagai lagi.

Mana nak lari? Kita tinggal di zaman yang membolehkan semua.

Malah, kita sendiri membina 'perisai' melalui kata-kata "Alah, tak tau takpe," yang menyelamatkan kita dari dosa haram kononnya. Dan aku percaya kebanyakan di kalangan kita selalu menggunakan satu perkataan keramat yang berbunyi TAWAKKAL. Sedangkan, golongan terdidik macam kita sudah cukup tahu bahawa, mencari yang HALAL itu adalah wajib untuk kita.

Jangan sesekali beli makan tak ada logo HALAL daripada JAKIM. Cut down terus.
Kalau masih ada logo halal, pastikan logik. Kalau makanan daging dalam tin misalnya, label bukan tulisan yang boleh difahami, ada pulak tu Logo Halal. Lupakan sahajalah. It's just a logo. Designer label tu yang tepek. KADANG-KADANG diorang tak mintak permit halal pun.

Kalau boleh cari pengeluar produk halal Malaysia. Alhamdulillah dah semakin banyak. Aku cadangkan Halagel, HPA, Safi, dan Forest Secret. Nak tau lebih lanjut, layari www.halal.com. Atau kalau senang pergi ke MIHAS fest atau Halafest. Di sana, kita boleh kenal pasti dengan lebih dekat produk-produk yang diiktiraf halal.
Sebelum masuk mana-mana restoren yang agak-agak kamu tak pernah pergi, atau tidak ada logo halal, seperti Sushi atau steak, selamba tanya, sama ada halal atau tidak. Aku pernah buat kat Sakae Sushi. Sebab aku tak pernah makan kat situ. Konon nak ajak Fandi makan sushi la. Alhamdulillah manager Sakae Sushi jujur mengatakan, "We're not Halal. We're just pork free".

*Ini aku jumpa di Carrefour Sri Petaling. Aku tak pasti bagi kopi ini, logo Halal yang tertera adalah logo halal palsu atau tidak.

*Buku ini sangat berguna. Tak rugi beli. Hanya RM18 dan aku percaya terjual di kebanyakan kedai buku.

Semenjak dari hari itu, aku pun boleh dikatakan berusaha jugak lah, mencari yang halal, pastikan yang halal semampu yang aku boleh. Aku pun baru je mula. Mari bersama mencari yang halal. Harap Allah bantu kita dalam hal ni

"Dalam kalangan pakar nutrisi terdapat ungkapan ringkas yang dipersetujui umum iaitu 'You are What You Eat' atau 'Kamu adalah apa yang kamu makan'. Selain menjadi sumber keperluan tenaga badan, makanan juga membentuk perilaku, mood serta keperibadian kita. Pada hakikatnya, makan memindahkan unsur-unsur tenaga daripada sumber makanan kepada tubuh kita. Ini adalah pemindahan tenaga daripada satu makhluk kepada makhluk yang lain.

Kehidupan secara nyata memperlihatkan mengenai hal ini. Lihatlah kambing. Karakternya yang lembut tidak terlepas daripada pengaruh pola pemakanannya sebagai haiwan herbivor. Pada ekstrim yang satu lagi kita dapat melihat babi yang sanggup memakan tahi sendiri. Babi juga pemalas dan suka melakukan seks bebas.

Karakter orang beriman dalam soal makanan adalah seperti lebah apabila memakan sesuatu. Apabila makan, makan yang baik-baik dan apabila jatuh, jatuh ke atas sesuatu yang baik-baik. Lebab hanya memakan makanan yang terbaik iaitu inti pati atau nektar bunga. Lebah juga mengeluarkan produk terbaik iaitu madu. Lain-lain karakter terpuji lebah yang mungkin berkait dengan pola makanannya yang selektif adalah bekerja keras, tertib dan profesional."

Dipetik dari buku "Mengapa Rasulullah Tidak Pernah Sakit - Dr. Adi Hashman.

Jadi bayangkan kalau tenaga daripada karakter babi ni, kita makan/guna/pakai pula. Apa pula rahsia dalam suapan kamu hari ni? Masih berbabi lagi?

Sekali lagi, pastikan Logo Halal adalah Logo yang asli dari JAKIM, ya. Kalau ragu-ragu baik tak payah peduli untuk beli.

Jangan main tawakkal kalau awal-awal dah rasa macam tak halal.

~Rahsia Dalam Suapan~

Tugasan Individu Dus 3142 Julai-Dis 2011

2011-09-06T22:17:00.001+08:00

Tugasan Individu Mengikut Nombor Yang Telah Di Beri

1. Pemerintahan Khulafa’ ar-Rasyidin sangat diiktiraf sebagai pemerintah terbaik selepas Rasulullah s.a.w. Huraikan bentuk-bentuk kecemerlangan yang telah dilakukan sepanjang pemerintahan mereka.
2. Huraikan konsep pertunangan dan perwalian mengikut perbincangan ulamak.
3. Fungsi as-Sunnah dalam menentukan hokum. Bincangkan.
4. Sejaumanakah kedudukan Ijma’ dan Qias dalam pandangan Islam.
5. Kelebihan al-Quran sebagai sumber pandangan Islam. Bincangkan pandangan ulamak mengenai kedudukan al-Quran.
6. Hudud dan Qisas menjamin keamanan sejagat. Huraikan
7. Sistem syura merupakan tunjang sistem pemerintahan Islam. Bincangkan perbezaan sistem syura dengan demokrasi dalam sistem pemerintahan bernegara.
8. Bagaimankah baitulmal berfungsi dalam menjamin survival kehidupan berekonomi umat Islam.
9. Jelaskan konsep nikah dalam Islam serta tanggungjawab keluarga mengikut pandangan jumhur ulamak.
10. Takaful, gadaian (ar-Rahnu) dan wakaf sebagai produk kewangan Islam yang menghapuskan unsur-unsur kezaliman.
11. Melahirkan pasangan suami isteri yang ideal menurut Islam amat dituntut. Bincangkan.
12. Globalisasi tajaan barat mengancam sistem hidup umat Islam. Huraikan kesan-kesan globaisasi ke atas cara hidup umat Islam.
13. Zakat merupakan salah satu rukun dalam rukun Islam. Bincangkan kepentingan zakat dalam kehidupan umat Islam.
14. Penyelesaian terakhir/terbaik dalam penyelesaian rumahtangga ialah talak. Huraikan konsep talak dan rujuk dalam Islam
15. Personaliti dan pandangan Saidina Umar al-Khattab yang dianggap melangkaui zaman. Bincangkan.
16. Amalan sekularisme dan liberalisme mengancam kedudukan Islam di Malaysia. Bincangkan.
17. Antara dasar perjuangan golongan feminisme ialah menuntut hak samarata dalam berkehidupan. Bincangkan.
18. Apakah faktor perpecahan umat Islam masakini dan berikan jalan penyelesaian.
19. Islam agama yang tidak mendiskriminasi golongan wanita. Jelaskan kedudukan wanita di dalam Islam.
20. Konsep perpaduan di dalam Islam perlu dipertahankan. Bincangkan konsep perpaduan di dalam Islam dan cabaran yang harus ditempuh oleh umat Islam.
21. Konsep pendidikan dalam Islam. Bincangkan

Halaqah-Sentuhan kalbu?

2011-08-25T11:32:00.001+08:00

Menangis di akhir Ramadhan-untuk lebih emosi, bacalah monolog ini dengan berlatarkan audio alunan Al quran dari mp3 masing masing...)

Dalam kedamaian sahur, dan kedinginan sepertiga malam, setelah selesai melabuhkan tahajjud cinta dan kini tenang menjamah makanan sahur yang menyelerakan…, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…

Mungkin kita terlupa pada isteri Nabi Musa a.s yang kesejukkan di bawah kaki bukit Tsur, bersama anak-anaknya, yang tabah menunggu suami serta ayah mereka, yang telah pergi mengambil api dari puncak bukit, tapi suami yang di tunggu tak muncul tiba, kerana hakikatnya si suami sudah di lantik menjadi Nabi, dan bermulalah sebuah pengorbanan anak beranak demi nikmat berugama untuk diri dan ummat akan datang..…
Dalam kemeriahan kita berbuka puasa pula, sedang asyik menjamah makanan dan menjamu selera…, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…

Barangkali kita terlupa pada Isteri Nabi Ibrahim a.s yang kepanasan dan kehausan, serta kelaparan dan keletihan dalam mencari air di Lembah Safar dan Marwah.. sedang anak masih dalam susuan, lalu tinggalah dua beranak di lembah Mekah tanpa suami di sisi kerana suaminya sedang berkorban demi mencari nikmat berugama untuk diri dan ummat akan datang..…

Hari ini kita bersolat berlangitkan kipas syiling, dan berdiri di atas karpet yang lembut lagi tebal, serta masjid yang sungguh indah saujana mata, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…

Mungkin kita terlupa pada Summayah r.aha yang di tombak sehingga mati kerana ugama ini, atau keluarga Yassir yang turut mati di seksa, atau Nabi zakaria a.s yang di gergaji sehingga terbelah dua atau juga Nabi Yahya a,s yang di pancung kepalanya, semuanya telah terkorban demi kerana ugama!
Sesungguhnya, demi ugama, Allah sanggup melihat kekasihNya terkorban dan terus terkorban dan di korbankan....

Dalam kemeriahan kita semua berbuka puasa, makan bersama kicap cap ‘Bilal’ penyedap rasa, sebenarnya kita telah terlupa pada Bilal bin Rabah yang hayat hidupnya di seksa, di jemur di padang pasir sedang di dadanya di pasak dengan batu sebesar raksasa, saban malam di cemeti bergilir-gilir pula...

Tak lupa juga akan kita yang berbuka dengan roti Khebbab yang enak dan menyelerakan, daging panggang dan roti pital yang empuk.., sedang Khabbab bin Alarat r.a telah di seksa kerana ugama ini, beliau di seret atas bara api sehingga lemak dan darahnya telah memadamkan bara api.. semuanya demi kerana ugama.... berkorban dalam mencari nikmat berugama untuk diri dan ummat akan datang...

Dalam kedamaian sahur, dan kemeriahan berbuka puasa, serta rukuk dan sujud yang merehatkan jiwa, di sebalik semua nikmat berugama ini, sebenarnya, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…
Izinkan untuk aku terus titipkan beberapa lembaran kisah mereka yang telah menderita kerana ugama, berkorban dalam mencari nikmat berugama untuk diri dan ummat akan datang..…

Pada suatu waktu di saat zaman dan kurun yang terbaik, terdapat cerita seorang sahabat Nabi SAW yang baru kematian isterinya sedang beliau masih mempunyai seorang anak lelaki berusia 5 tahun, namun sahabat ini telah datang berjumpa Nabi SAW untuk menyertai jihad menegakkan ugama Allah...

Nabi menasihatinya supaya duduk di rumah bersama anaknya yang masih kecil itu.., tapi dia mendesak juga untuk menyertai, barangkali beliau telah tercium bau syurga. Dan Nabi Muhammad SAW telah benarkan beliau pergi..

Si anak yang di bernama Basyir ini pun bukan calang calang budak. Walaupun baru berusia 5 tahun telah sanggup berpisah dan di pisahkan demi semata mata kerana agama Allah.

Malahan si anak-anak para sahabat Baginda ini akan saling berbangga terhadap ayah dan bapa mereka yang telah turut sama menyertai peperangan bersama Baginda SAW.
Allah jua yang mencampak kefahaman dalam diri mereka tentang nilai ugama..
Setelah beberapa masa berlalu, terdengarlah khabar berita akan kepulangan tentera islam dari luar kota Madinah, Nun di sana kelihatan segerombolan habuk dan debu yang berterbangan menjulang ke langit kesan hentakan tapak kaki kuda dan unta milik tentera islam.

Di sempadan Madinah, sebaik kuda dan unta menghentikan tapak kakinya, dan dalam suasana debu debuan yang masih berterbangan, si anak-anak sahabat sudah tidak sabar menunggu untuk bertemu dengan bapa-bapa mereka. Dalam larian kasih sayang, Basyir bin Abarkah telah mendahului kesemua perindu yang lain, walaupun usianya baru 5 tahun, tapi beliaulah yang paling maju, katanya: ingin menyergah ayahnya..maklumlah, Mereka baru belajar erti rindu.

Debu debu pun mulai turun ke bumi. Sedikit demi sedikit terpancullah wajah kuda dan wajah unta yang setia.

Dan debu debu pun masih terus turun ke bumi. Sedikit demi sedikit terlihatlah wajah bapa bapa mereka. Maka si anak mula menerkam si bapa, dan bapa mulai menerpa si anak, mereka saling berpelukan menangis gembira melepaskan rindu dendam. Bapa mana yang tidak rindu pada anaknya? Anak mana yang tidak gembira bertemu bapanya? Lantas terdengar suara takbir di sini sana, memuji Allah sambil menangis kesyukuran..
Memuji Nikmat Allah..

Tidak lama kemudian.. sempadan Madinah itu telah menjadi daerah sepi dan sunyi, yang tinggal hanyalah kesan tapak kaki manusia dan binatang tunggangan. Namun yang terlihat pada waktu dan ketika itu, Basyir budak berumur 5 tahun seorang diri sedang melilau mencari ayahnya. Sudah puas ke kiri dan ke kanan… sudah jauh mata memandang, sudah penat menunggu, namun si ayah yang di rindu, tidak datang-datang!. Tidak kunjung tiba!

Ke mana ayah pergi?

Kenapa masih belum pulang?

Dalam debu debu yang masih tinggal, terlihat satu kelibat lelaki sedang berjalan ke arah Basyir bin Abarkah budak berumur 5 tahun itu,
Lalu si Basyir menerpa lelaki itu kerana disangkanya bapanya sudah pulang. Namun lelaki itu bukanlah bapanya, sebaliknya lelaki itu adalah Nabi Muhammad SAW.

Lantas Basyir bertanya:
Mana ayah ku?.

Lalu Nabi memalingkan wajahnya ke kanan kerana tidak sanggup untuk berkata kata.
Si Basyir lantas bergerak kekanan Baginda dan terus bertanya:
“Mana ayah ku?”.

Sekali lagi Nabi memalingkan wajahnya ke kiri lantaran tidak sanggup untuk menuturkan kata kata sedang air mata mulai berlinangan di pipi. Si Basyir tidak berputus asa dan terus bergerak ke kiri Baginda.
"Mana ayah ku?”.

Lalu Nabi duduk sama tinggi dan menjawab dengan nada sedih dan pilu sedang tangan baginda mengusap rambut Basyir....

“Anak.., Ayah mu telah syahid.”
Air mata anak terus mengalir hangat, di kala darah yang mengalir dari badan ayahnya sudah lama lenyap di telan bumi....

Lantas Nabi memujuk: “Mahukah kamu aku menjadi ayahmu? Aisyah menjadi ibumu, dan Fatimah menjadi kakakmu?”...

Dalam kedamaian sahur kita pagi ini, dan kemeriahan berbuka puasa petang nanti, serta rukuk dan sujud yang merehatkan jiwa di waktu malam, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah… Sesungguhnya mereka telah mewarnai bumi Mekkah dan Madinah dengan darah..

Disini juga biarlah aku ceritakan kisah Mus’ab bin Umair, yang hidup dalam kesempitan serta kedaifan, pada suatu hari telah berjalan melewati Baginda SAW sedang beliau hanya memakai sehelai kain yang telah koyak di beberapa bahagian. Salah satu bahagian yang terkoyak telah di tampal dengan kulit binatang kerana tidak cukup kain, lalu sambil menangis Rasululullah bercerita kisah Mus’ab bin Umair kepada sahabat yang lain, bahawa sebelum islam, Mus’ab bin Umair adalah anak orang kaya dan hidup dalam kemewahan, di sayangi dan di manjai, hidup ditatang bagai minyak yang penuh, pakaiannya sahaja berharga 200 dirham dan hidup dengan penuh perhatian dari ibu bapa. Tapi sebaik beliau memeluk ugama islam, beliau telah di murkai oleh ibu bapa, di ikat dan di kurung, satu hari beliau dapat melepaskan diri dan lari mengikut sahabat Nabi lalu hidup dalam keadaan zuhud dan miskin.
Di hujung pengorbanan, dalam perperangan Uhud, mayatnya di lihat terbujur tanpa ke dua-dua tangan, di potong musuh selangsung tugasnya yang memegang bendera.., dan baginda SAW telah menutup mayatnya dengan kain tapi tidak cukup lalu di tutup dengan daun-daun Izkhar..

Dalam hidangan berbuka puasa yang enak dan meyelerakan, serta rukuk dan sujud yang merehatkan jiwa di sepertiga malam, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…
Dan ada juga cerita lain seorang ibu kepada beberapa anak lelaki yang di beritahu tentang kematian suami di medan perang, tentang kematian anak sulung, tentang kematian anak nombor dua dan seterusnya anaknya yang bongsu. Namun, Bila terdengar semua ahli keluarganya mati di jalan Allah dia masih bertenang, tapi bila mendapat tahu anaknya yang bongsu juga mati , si ibu ini terpegun dan menangis…dia dipujuk orang, supaya bersabar dengan ujian Allah..

Tapi si ibu berkata: “janganlah kamu semua ucap takziah pada aku, tapi ucapkanlah tahniah kepada aku, …, aku menangis bukan kerana semua ahli keluarga ku telah mati, tapi aku menangis kerana aku sudah tiada anak lelaki lagi untuk di korbankan di jalan Allah.!”

Dalam kerehatan kita bertarawaikh, dan sedang menikmati juadah more sejurus lepas solat witir, di sebalik semua nikmat berugama ini, sesungguhnya, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…

Seorang sahabat ketika hendak di campak ke dalam api oleh seorang Raja kafir telah menangis sambil berkata: “aku menangis bukan kerana takut mati, aku menangis kerana aku hanya ada satu nyawa sahaja, seandainya aku mempunyai nyawa sebanyak bulu roma di badanku…maka, satu demi satu akan ku korbankan untuk ugama!!! "

Dalam keseronokkan kita membuat persediaan hari raya, bertepuk tampar, dan saling bergembira, bertakbir di sini sana, di sebalik semua nikmat berugama ini, sesungguhnya, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…

Mungkin kita terlupa pada awal kerja Nabi di jalankan, ketika Nabi Muhamad SAW keluar dari rumah dengan baju yang bersih, tapi bila petang nanti pulang, baju Nabi sudah kotor, kerana di jalanan beliau di pukul orang, di sepak terajang, di simbah sampah dan di baling batu serta najis..,

Dari celah daun pintu Fatimah r.aha anak Nabi mengintai perlakuan ayahandanya yang tercinta, lalu bergenanglah air matanya melihat penderitaan ayahnya, namun sebaik Nabi pulang, lekas-lekas beluau menyampu air mata dan menyambut Baginda dengan senyuman, menyembunyikan kesedihan diri demi memberi sokongan moral dan sedikit hiburan kepada jiwa luhur bapanya yang teramat tabah itu..

Namun hati anak mana yang tahan melihat ayahnya terus menerus di seksa? Lantas suatu hari beliau telah mengikut di belakang Nabi, melihat perlakuan ayahnya secara langsung, di jalanan beliau melihat ayahnya berdakwah dan di hina, di layan seperti pengemis dan binatang, di sakiti, di caci, di maki, di pukul, dan di baling batu...
Kemuncak penghinaan, ketika Nabi bersolat di hadapan Kaabah, Abu jahal dan sekutunya telah membuang najis dan perut unta ke belakang badan baginda yang sedang sujud.., dengan linangan air mata Fatimah r.aha datang membersihkan najis di badan ayahnya..

Hati mana yang boleh bertahan, lantas di suatu hari yang lain, Fatimah r.a telah menyambut kepulangan Nabi Muhammad SAW dengan linangan air mata., Lalu Baginda bertanya: kenapa menangis?

Dengan air mata yang bergenang, melihat penderitaan ayahnya, Fatimah r.aha berkata:
“Aku menangis kerana ku lihat telah bertukar warna kulitmu dan kotor pakaianmu.., ”

Nabi menjawab...
“Janganlah kamu menangis wahai Fatimah, satu hari nanti, ugama yang aku bawa ini, akan pergi menuju ke setiap rumah walaupun rumah itu berada di desa atau di Bandar, dan Allah akan masukkan kemuliaan atau kehinaan ke dalam rumah seperti tersebarnya malam…”

Maka kita semua pada hari ini, Dalam kedamaian pagi dan ketenangan petang atau kesejahteraan malam, sedang kita menikmati nikmat berugama, mungkin di suatu hari akan datang wakil Nabi mengetuk pintu rumahmu, tidak kira di mana kamu berada, di desa atau di Bandar, dan Allah akan masukkan kemuliaan atau kehinaan ke dalam rumahmu seperti tersebarnya malam… dan bukakanlah pintu rumahmu dan pintu hatimu.., kerana mereka hakikatnya sedang menzahirkan hadith Nabi Muhamad SAW.

Ziarah mereka bukan kerana hari raya, atau kerana menuntut hutang, tapi semata mata kerana Allah, mudah-mudahan kamu dan mereka akan dapat menikmati ruang di bawah arashy berkat amalan ini, dan semoga Allah kasihan pada kamu dan mereka lantaran amalan yang mulia ini lalu mengekalkan kita semua dalam iman, dan menyebarkan hidayat ke seluruh alam, sehingga akhirnya kesemua lelaki akhil baligh dapat minikmati solat berjemaah, dan kesemua wanita akhil baligh dapat menikmati solat di awal waktu serta tutup aurat dengan sempurna, kemudian, anak-anak akan taat perintah ibu bapa, dan isteri-isteri akan taat perintah suami dan semua mahkluk akan taat perintah Allah lalu menyembah Allah dengan cara yang paling layak selayak-layaknya Dia di sembah!...

Sesengguhnya, Dalam kedamaian sahur, dan kemeriahan berbuka puasa, serta rukuk dan sujud yang merehatkan jiwa, di sebalik semua nikmat berugama ini, tidak terhintung banyaknya telah mengalir akan air mata dan darah para kekasih Allah…
Selamat menyambut Lalatul Qadar, Lalilatul Jaizah, dan selamat menyambut Hari raya..
Maaf Zahir dan batin.

Sekian.

******

Hamka KeretaMayat.

(28 Ramadhan 1428H)

A Blessed Ramadhan Through the Generation - Part 1

2011-08-18T09:31:00.006+08:00

8/19/2010 - Religious Family Education - Article Ref: AJ1008-4261
By: Lesley Schaffer and Kamal Shaarawy
Al Jumuah* - 22-08

The month of Ramadhan is divinely made for self-reflection and self-examination. Along with the soul-taming experience of self-restraint and delay of gratification found in fasting, we are given the opportunity to probe our own minds and hearts in a deeper way. This soul searching can include looking at "my" relationship with Allah, my relationship with my own self, and my relationship with other people, particularly my family members.

But Ramadhan is more than all about us. So one of the most pertinent questions we can ask ourselves in these days of profound spiritual dedication and renewal is this: How can we guide our children to a closer relationship with Allah, and how can we facilitate for them a greater surrender to, and love of, Him?

My experience in counseling numerous families has given me insight to some answers.

But let's begin first with Umar ibnul Khattab. A father came to him when he was khalifah and complained to him that his son did not respect or obey him. Umar listened to the man patiently and men sent a messenger to bring the son. Umar met with the son alone and asked him about his father's complaints, and Umar wept upon listening to the boy He then spoke privately with the father who fully expected to hear that the khalifah had reprimanded his son and set him straight about the Islamic imperative to respect parents. Umar asked the son to leave them alone.

What he told this father may surprise you. He said that he could not expect his son to respect him and be dutiful to him because he, the father, did not respect the son or fulfill his duty toward his son. This had become clear to Umar during his conversation with the son.

Some 1400 years later a man named Sal Severe has written a book called How to Behave so Your Children Will Too. The title says it all, doesn't it? When Sal's children were young, he says, he realized that the way he behaved toward them very much determined how they behaved toward him and to everyone else. Over the many years of counseling families, he came to the conclusion that spending one hour with the parents did more to help a problem child than spending time with the child himself.

So is it not imperative for us as parents to change ourselves if there are things in our own behavior that negatively impact the environment in the home and the dynamic between family members?

Yet it is so common that parents come to counseling expecting the counselor to work miracles with their problem child, to somehow "fix" their child.

And when I suggest to the parents that there are things they too must work on in their own souls, some of them get offended, and insist that the problem is the child, not them. I wonder if the father who brought his son to Umar responded the same way when told that he could not expect his son to respect him since he didn't respect his son.

It is very easy for us parents to delude ourselves into thinking that we are just fine as we are, but our children have to change. This is not intended in any way to blame parents or make them feel guilty.

The fact is that none of us is perfect in our parenting. We make numerous mistakes and are doing well if we continuously reexamine what we are doing and how we are doing it. This is part and parcel of the ongoing, lifelong process of transforming the self. And in fact, our children benefit from seeing us fall short, grapple with our own shortcomings, but through it all maintain a commitment to personal growth and change. Our children will see that they too will experience that human journey and that every mistake made is an opportunity to learn and grow, and in that process-if it is one's intention-to strive for greater purity of heart and closeness to Allah.

The point is that Allah does not ask that we be perfect. We are commanded, however, to be committed to the process of purifying our hearts, of transforming ourselves, of deepening our knowledge of "self" each and every day. We have to portray that process to our children as a fascinating, joyful, rewarding process. And-here's the point- we can only do that if we experience it that way! It is a profound reality that we are at every moment modeling for our children the beliefs, attitudes, values, priorities, and behaviors that speak volumes to them of our own spiritual lives and lay the foundation for the spiritual lives of our children.

The unavoidable truth is that if we want to guide our children to a closer relationship with Allah, we have to demonstrate what that close relationship looks like, sounds like, and feels like. If we want to facilitate for them a greater love of Him, we have to make our love of Allah visible through our own daily living. If we want to ensure our children's surrender to Allah, we must truthfully represent that surrender with our own manner of thought, feeling, and behavior.

It sounds easy enough to establish a family life that revolves around awareness of Allah as the guide, the criterion, and the support that permeates our days and nights, and easy enough to provide opportunities for our children to be with their Muslim friends whose parents want the same for them as we do for our children. But is it?

And why is this so important? Consider the following hadeeth:

The Prophet, sallallahu alayhe wa sallam, said: "Listen, shall I tell you something more important in degree than prayer (salah), fasting (sawm) and charity (sadaqah)?" The Companions requested him to do so. He said: "Keeping a mutual relationship on the right footing, because defect in that relationship shaves a thing clean." Abu Isa said this is a sound (sahih) hadeeth. It is further related that the Prophet, sallallahu alayhe wa sallam, said: "It shaves a thing clean, and I do not mean that it shaves the hair, but it shaves the religion (deen)" (Tirmithi).

It is truly remarkable that guarding and protecting our relationships is more important in degree than prayer (salah), fasting (sawm) and charity (sadaqah) .We know just how important prayer, fasting, and charity are, and this hadeeth is not lessening their significance in any way, but rather pointing to how essential relationships are. The fact that a defect in a relationship wipes out one's religion (deen) indicates the tremendous impact our relationships have on us and those we are involved with. If we consider how draining of energy a miserable marriage relationship is, for example, we can understand how the depression, hopelessness, resentment, and other negative experiences that result from a dysfunctional and unhappy marriage can gradually erode one's practice of Islam.

Does this hadeeth not teach us that our relationships, including our relationships with our children, need to be guarded in order to guard our own and our children's experience and practice of Islam? By extension, we can also include the importance of guarding "my" relationship with my own self (so many people have issues and inner conflicts that drain away their energy). And even more crucially, we can infer from this the importance of guarding "my" relationship with Allah, as this relationship can become routine and unfulfilling if we don't make it a priority.

If we want to ensure our children's surrender to Allah, we must truthfully represent that surrender with our own manner of thought, feeling, and action. Then our children will emulate us and love Allah.

In the same way, if we want our children to enjoy a character and personality that are healthy and successful, we have to provide the model for a healthy and successful relationship "with self." In that way, our children will emulate us and feel successful in navigating through their own lives. They will be emulating us and loving their own lives.

And if we want our children to enjoy healthy and successful relationships with other people, we have to provide that model, as well. In fact, our relationship with our children is the model our children will copy with others. If we are successful in our relationship with them, they will emulate us and love ???? we'll get to that exciting answer below. Let's look at each of the three categories of relationship.

Guarding Our Relationship with the 'Self'

If we were to create an overall composite profile of couples who seek marital counseling, it would look like this:

One or both spouses is resistant to learning new things, closed to new experiences, and static rather than dynamic in their daily manner of living.

One or both is in denial about their issues, blaming others for their difficulties, and not very open to receiving feedback about their shortcomings; not completely honest with themselves about their issues or shortcomings.

One or both have impulse control issues, compulsions, or addictions.

One or both is disorganized with regard to time management, finances, household, etc.

One or both have issues of anxiety, anger, or depression.

One or both lack confidence or assertiveness in the relationship and resign themselves to an unfulfilled marriage and/or fife, or resort to passive-aggressive behavior.

One or both is lazy, lacking motivation or inspiration, feeling like a victim of external circumstances, failing to make the marital relationship a priority.

One or both are unhappy or even miserable with their marriage and their life in general.

We can avoid much of the above-described misery by working on ourselves and taking an inventory of self to see how we are doing with regard to each of the aspects listed below. A married couple can learn new skills such as empathic listening or conflict resolution. However, the two spouses each bring to the relationship their own personal strengths and weaknesses. If both are committed to self-transformation, working on their own issues, the relationship can strengthen and deepen each and every day. Each aspect of self listed below refers to the corresponding description above. In addition to each spouse's personal happiness and the success of the marital relationship, it is so important to work on the self because we are the primary models for our children of health or unhealthy relationship with regard to self.

Each of the traits listed below is part of the human potential to attain to an integrated state of being whole and complete. Every individual has the challenge of harmonizing the various parts of his personhood-his thoughts, feelings, attitudes, beliefs, values, motives, and behaviors-into an uncompromised, congruent whole. We can look at the personhood as a system whose various parts are combined and organized, an arrangement of personality and character aspects and attributes that form a complex yet unitary whole. Each aspect listed below is an essential provision on the journey of self-transformation, the striving for excellence (ihsan) that Islam teaches us. Those who are interested in further in-depth discussion about each of the following aspects, can find a full article on each aspect at www.salaamhearts.com .

1. Openness to new experience and change

This indicates a person's desire and willingness to seek out new ideas, activities, and/or people. These individuals feel comfortable with change and do not adhere strictly to familiar routines and experiences unless these facilitate their health, happiness, and success. There are always new opportunities for change, whether in our external world of experience or in our internal world of thoughts, feelings, actions, and habits. Those who are comfortable with change have an open mindedness and inclination to personal growth and enrichment, exploration, and discovery. Those who are open to new experiences tend to be curious and creative-minded, and to enjoy variety. They understand that Islam is a self-tranformational religion and way of life.

2. Integrity

Integrity is essential to spiritual excellence. It is also at the core of a truly happy and fulfilling life. Cultivating integrity and honesty involves a gradual dropping away of all pre- tense and manipulation in one's interactions with others. Integrity as a manner of living that adheres to moral and ethical principles, results in a process of healing all that is fragmented, broken, or wounded within the soul.This manner of living also incorporates a dedication to facing one's shortcomings and honestly seeing the reality of one's everyday life and relationships.

To drop our egoistic pretenses and practice living each moment centered in, and coming from, the heart, is a life-long journey that promises the greatest happiness and fulfillment. It is the path we can take to reclaim our Jitrah, the primal, pristine human nature we were born with.

3. Self-discipline / Self-governance

Self-discipline is a capacity to behave in a way that serves our intentions and goals. It is necessary to cultivate self-discipline in order to achieve optimal health, happiness, and success. Lacking self-control leads to indulgence in impulsive or habitual behaviors and attitudes that disregard the principle of cause and effect. Realizing that an action has consequences and that we can make a choice at each and every moment of our daily lives, is the first step toward the desire to strive for self-governance. Self-governance, or the lack thereof, affects every aspect of our lives, including physical and mental health, relationships, particularly marriage and parent/child relationships, career, practice of Islam, school, and so on. Controlling impulses and whims is a profound ability that can be learned at any age, and can be strengthened anytime one makes an intention to further develop this capacity. Sabr (patience and perseverance) is at the core of self-discipline and self-governance.

4. Orderliness and Organization

Being orderly and organized with one's belongings, priorities, and habits of living is essential to feeling peaceful in daily life. Oftentimes, disorderliness is a reflection of a disorganized thinking style. It's been said that "Organized minds make successful people. "The truth is that feeling relaxed and comfortable, as well as accomplishing one's goals, is much more possible when one's interior (mind) .and exterior (environment) are neat and tidy. When your home, closets, office, or desk, for example, are messy and cluttered, it is very difficult to get things done in an efficient way. And enjoying the process is next to impossible. Being orderly and organized comes naturally to some people, but it is a skill that can be learned and the benefits are enormous, positively affecting every aspect of one's life.

5. Coping skills

Calm, peace of mind, and sense of tranquility result from the ability to cope well so that anxiety, worry, and/or fear are minimized. People who enjoy this state of mind typically have made an intention to learn how to be calm and peaceful. They know the value of solitude and finding time to experience stillness and absence of the multitude of stimuli that can disturb our minds, bodies, and spirits - like cell phones, computers, and email. Finding a balance between the high-tech, busy world and the world of peace and quiet is a challenge worth taking on for anyone who strives for optimal health, happiness, and success.

Good coping skills allow an individual to also constructively deal with feelings of anger or frustration. Anger is a normal human emotion that is simply a response to hurt, frustration, or fear. How we "act out" our anger can be constructive or destructive to our physical and psychological health and to our relationships with others. Put simply, anger is a powerful force that can drive us to do good or to do bad. The problem does not he in anger per se, but in its unrestrained power that can, at times, overwhelm us and compromise our capacity to think clearly and make sound judgments. Frequent anger and "acting out" episodes are the result of poor coping skills. Developing good coping skills allows us to deal with the stressors of daily life. Examples of healthy coping techniques are putting trust in Allah, assessing any difficulty in a realistic way and putting it in a healthy perspective, focusing on the things one can be thankful for, regular physical exercise, relaxation techniques, and positive, affirming self-talk.

6. Assertiveness and Confidence

Assertiveness is the capacity and willingness to honestly express your views and opinions, your feelings and your needs. It is important to distinguish between assertiveness and aggressiveness. Aggression typically involves hostility and a sense of coercion. The tone and attitude of assertiveness convey a confidence in yourself and a willingness to be heard, to be considered, to be recognized. Being assertive means that you don't shy away from situations that are uncomfortable, and that you are able to navigate or even negotiate your way through to resolution and understanding. This skill is essential in the marriage relationship so that each spouse is able to express him or herself and articulate their needs.

7. Achievement Orientation and Goal-Setting

Setting goals and striving to achieve them is an aspect of daily living that provides motivation, an experience of life "as process," and the fulfillment one feels when a goal is achieved. The Qur'an says that "...man can have nothing but what he strives for" [53:39]. Goal-setting helps a person determine what is important to him or her, and what one's purpose is on a short-term and a long-term basis. The process of choosing, articulating, and following through on a plan of action toward a particular result brings about the rewards of accomplishment and also the increased self-confidence of knowing that one is moving forward, enriching the self, and aiming for excellence. The Prophet, sallallahu alayhe wa sallam, said: "Actions are but by intention, and every man shall have but that which he intended" (Bukhari and Muslim).

8. Happiness

Happiness has many facets such as joy, contentment, and optimism. The dictionary tells us that happiness results from the possession or attainment of what one considers good. So to a large degree, happiness depends upon what one attaches value to. If a person takes pleasure in feeling relaxed, putting things in perspective so that one does not get thrown off by whatever befalls him or her, whether good or bad, easy or difficult; if a person finds countless things, however small, for which to be thankful; if a person pursues goals that bring fulfillment-then happiness becomes a practical matter of making these experiences an enjoyable habit of living.

Happiness is not a mood. It is more a spiritual approach to life. It is a mindset that facilitates, feeds, and enhances the feeling of positive and enjoyable well-being. True happiness does not come with what one has acquired-whether possessions, or prestige, or power. It comes with what one has actualized in the self or soul. The Prophet, sallallahu alayhe wa sallam, said: "True richness is the richness of the soul" (Bukhari and Muslim). It comes with choosing the essential over the superficial. It comes from emptying the heart of all turmoil, the mind of all addictions, and the behavior of all need to dominate others or inclination to victimize. It has been said that happiness is "when what you think, what you say, and what you do are in harmony." Exploring one's self with regard to each of the above eight categories is a profound way to increase self-knowledge. Imam ibn Al-Qayyim said that whoever does not know himself does not know Allah. But, of course, this must be knowledge of the heart, not of the tongue. We are talking about knowledge which elevates and transforms the soul. Al-Hassan Al-Basri said: "There are two kinds of knowledge- knowledge of the tongue and knowledge of the heart, which is the beneficial knowledge. Knowledge of the heart raises people in rank. It is the inner knowledge which is absorbed by the heart and puts it right. Knowledge of the tongue is taken lightly by the people- neither those who possess it, nor anyone else, act upon it."

A story illustrates this. Abu Hamid Al-Ghazali (d. 505 AH /1111 C.E.) used to travel from village to village, his donkey loaded with the books he proudly collected, evidence of his vast knowledge-so he thought! One day robbers stole his donkey and all his books. He was grateful that they had spared his life, but he realized that when his books were gone, so was his so-called knowledge. He realized that he had never taken to heart the knowledge in the volumes of books he carried from village to village. He vowed from that moment forward that he would acquire only one book, and when he had mastered and put into practice the knowledge in that one book, only then would he acquire another.

We can do the same with each of the eight aspects listed above. We can work on improving ourselves with regard to being open to new experience and change (aspect #1), examining ourselves in this regard on a daily basis, reading and researching more about what it means to be committed to lifelong personal growth and transformation, and putting into practice whatever we learn and making sure it is knowledge of the heart, and then move on to the next aspect. This is a wonderful way to guard the relationship with one's self!

18 Reasons Why Muslims Should Fast in Ramadan

2011-08-18T09:19:00.003+08:00

O ye who believe! Fasting is prescribed to you as it was prescribed to those before you, that ye may (learn) self-restraint. [Quran 2:183]

Ramadan is a month of fasting and prayers for the Muslims. The fast consists of total abstinence from food and drink from dawn to dusk. There is, however, a greater significance to fasts than mere abstinence from eating and drinking. The real objective of fasts is to inculcate in man the spirit of abstinence from sins and of cultivation of virtue. Thus the Qur'an declares that the fasts have been prescribed with a view to developing piety in man, as is clear from the verse quoted at the top of this page.

How are the many facets of piety sought to be cultivated through the fasts?

The prime consideration in undertaking fast, as in any act of devotion, is to seek NEARNESS TO GOD and beseech HIS PLEASURE and FORGIVENESS. This itself generates a spirit of piety in man.

The willful creation of the stringent conditions of hunger and thirst for one's own self, simply in obedience to the Divine Order, measures the FAITH of man in God and helps to strengthen it by putting it to a severe test.

Fasting enhances through creation of artificial non-availability, the value of the bounties of God, which man is apt to take for granted in the midst of plentiful availability, and thus inculcates in man a spirit of GRATITUDE and consequent DEVOTION to GOD. Nothing else can bring home to man the worth of God's bounties than a glass of water and a square meal after a day‑long fast. This also reminds man that the real joy in enjoying God's bounties lies in MODERATION and RESTRAINT and not in OVER INDULGENCE.

Fasting makes us deeply conscious of the pangs of hunger and discomfort suffered by the less fortunate among our brethren, who may have to put up with such stringent conditions all through their lives it thus enkindles in man a spirit of SACRIFICE leading to CHARITY towards his suffering brethren.

Fasting affords man an unfailing training in ENDURANCE i.e. a SPIRIT OF. ACCEPTANCE of the inevitable, which could well prepare him to put up with the unchangeable situations in life in the same spirit of RESIGNATION as cultivated during the fasts.

Fasting develops COURAGE, FORTITUDE and a FIGHTING SPIRIT IN man to surmount the heavy odds in life with a cool and tranquil mind. It sharpens his, power of CONCENTRATION to overcome obstacles, through a vigorous exercise all through the month, leading to a steeling of his WILL POWER and RESOLVE, which could help him in trying situations in actual life. It is seen that many an undesirable habit which is found hard to leave, is more easily left off during the days of fasting.

Fasting teaches man RELIANCE on God and CONFIDENCE in HIM in facing the bitter situations in life with the comforting thought that these too, ordained by Him, could well be surmounted through His assistance alone, even as the rigorous state of fasting for a complete month. For, fasting develops the quality of PATIENCE in man, with the realization that, as the days of fasting, though seeming unending do have a successful and, so are all the bitter situations in life. It therefore infuses a spirit of GOOD CHEER, (driving away BITTERNESS and DESPAIR) in his attitude towards life and in his demeanor towards others. \

Through quick alternation of the state of plenty and of scarcity, fasting seeks to inculcate in man the right type of attitude in different situations in life of GRATITUDE and THANKSGIVING in plenty and of PATIENCE and FORBEARANCE in difficulty.

Fasting is meant to CONQUER ANGER, not to augment it, and to develop SELF CONTROL in man; for the vigorous effort of willfully putting up with a continued state of hunger and thirst can well be extended to conquer other infirmities of human character that lead man into error and sin.

Fasting inculcates a spirit of TOLERANCE in man to face unpleasant conditions and situations without making his fellow-being the victim of his wrath on account of his adverse conditions, such as deprivation of his basic needs of life, which constitutes the common cause of dissension among men.

Fasting MELLOWS a man and enhances his character, giving jolt to the human instincts of 'PRIDE, HAUGHTINESS, ENVY and AMBITION, for when fasting, a man's energies are too sapped to follow these instincts which are the chief causes of discord and conflict among men.

Fasting exposes the weakness of man in the event of his being deprived of but two of the bounties of God those of food and drink; it thus infuses in him a spirit of MEEKNESS and SUBMISSION, generating HUMILITY and PRAYER in an otherwise arrogant man.

Fasting breathes the spirit of FORGIVENESS in man towards his subordinates, as he himself seeks God's FORGIVENESS through fasts and prayers.

Fasting affords lessons in PUNCTUALITY through man's strict adherence to various time schedules in the observance of fasts and offering of prayers.

Fasting can be made to effect ECONOMY in an individual's life, which can be extended to wider spheres.

Fasting enforces in man rigid DISCIPLINE mental, spiritual and physical a trait of character which forms an essential ingredient to success in human life.

Fasting provides LEISURE, that could he gainfully employed in devotional or intellectual pursuits. The month long duration of fasts creates a proper climate for the SPIRITUAL REFORMATION in man, infusing in him a spirit of enthusiasm and zest to turn over a new leaf an opportunity provided every year.

On the physical side, fasting cleanses the human system of the accumulated impurities of uninterrupted eating throughout the year. It prepares the body for toughness and hardihood to face disease or conditions of scarcity. The rigid abstinence that the fast provides, regulates man's HEALTH, sharpens has INTELLECT, gives spurt to his SPIRITUALLY and enhances the qualities of his HEART. With the cleansing of the human body, it paves the way for its easy and effective rebuilding through meals at the end of the day or after the month is over.
*****

Source: Jamiatul Ulama (Council of Muslim Theologians), Johannesburg, South Africa.

Tamakninah, rukun solat yang sering diabaikan

2011-08-08T12:13:00.002+08:00

Assamalualaikum warahmatullah,

Alhamdulillah, kita berjumpa lagi di hari Jumaat yang mulia ini. Hari ini saya membaca artikel di belog pemangkin minda, Ustaz Baei, ada cerita sedikit fasal perkara penting yang wajib kita ambil tahu.

Sebelum itu, izinkan saya memetik fakta yang diperolehi daripada satu kajian yang telah dibuat oleh pakar motivasi terkenal, Dato’ Dr Mohd Fadzilah Kamsah berkenaan solat orang Muslim di Malaysia. Rujuk entry : Betullah orang Malaysia semakin gila!. Menurut kajian beliau yang saya simpulkan di sini :

1.80% umat Islam di Malaysia masih tidak menyempurnakan solat lima waktu sehari
2.hanya 17~20% sahaja yang cukup menunaikan solat fardu lima waktu sehari
3.hanya 15% pelajar sahaja mengaku mengerjakan solat lima kali sehari
Hemmm… Menakutkan! Ini secebis fakta tentang umat yang mengaku Islam [NB: Islam baka?] yang meninggalkan solat. Persoalannya, daripada 20% yang mengerjakan ibadah solat ini, kekhusyukannya dan kesempurnaannya pula, bagaimana?

Cukuplah cerita yang tidak berapa sedap tangan hendak menulis dan pedih pula mata pengujung hendak membacanya… saya ingin mengajak diri sendiri dan juga pengunjung belog membuat sedikit revision ulangkaji tentang ibadah solat. Mudah-mudahan kita dapat menjaga kesempurnaan ibadah ini, insya Allah.

Solat yang sempurna adalah solat yang berkualiti dan solat sebeginilah, solat yang diterima oleh Allah. Apakah yang menjadikan solat itu berkualiti? Inilah persoalan yang seharusnya difikirkan oleh umat Islam sebelum melaksanakan solat. Mengapa?

Solat tanpa kualiti akan menyebabkan umat Islam terus terjebak dengan dosa walaupun mereka melakukan solat, sebagaimana Allah SWT berfirman mafhumnya, “Bacalah apa yang telah diwahyukan kepadamu, iaitu al-Kitab (al-Quran) dan dirikanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan-perbuatan) keji dan mungkar. Dan sesungguhnya mengingat Allah (solat) adalah lebih besar (keutamaannya dari ibadat-ibadat yang lain). Dan Allah mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Ankabuut 29:45)

Kualiti pada solat dinilai pada tiga perkara:

1. Hatinya ketika niat solat.

Seseorang yang niatnya untuk menghadap Allah dengan hati yang ikhlas itulah niat yang berkualiti. Di sini ada juga yang berniat solat dalam keadaan terpaksa, malu alah dengan orang lain. Jadi, bersihkan hati dengan penuh bersedia untuk solat.

2. Perbuatan solatnya mengikut rukunnya.

Rukun solat sebanyak 13 perlu dilakukan dengan sebaiknya. Kualiti solat bergantung kepada perbuatan berdiri, rukuk dan sujud juga tamakninah. Semua itu telah diajarkan oleh Rasulullah melalui contoh solat Baginda. Sabdanya, “Solatlah seperti mana kamu melihat aku solat.”

3. Bacaan pada setiap pergerakan solatnya.

Bacaan dalam solat sama ada wajib atau sunat perlu dibaca dengan baik. Sebutannya mesti betul dan ada maknanya. Memang ada sesetengah orang yang oleh sebab telah menghafalnya bertahun-tahun, tersilap sebutannya. Kalau dia mahu membaca buku doa semula, tentu akan bertemu kesilapannya dan boleh membetulkan kesilapan itu. Ini jugalah yang menentukan kualiti solat.

Check list rukun solat

Rukun solat ertinya tiang solat, iaitu beberapa perkara dan perbuatan tertentu dalam solat. Jika salah satu rukun (perbuatan atau perkataan) tertinggal, maka solat itu tidak sah hukumnya. Adapun rukun solat itu 13 perkara iaitu:

1.Berniat
2.Berdiri betul
3.Membaca takbiratul-ihram
4.Membaca al Fatihah
5.Rukuk dan tamakninah
6.Iktidal dan tamakninah
7.Sujud adan tamakninak
8.Duduk antara dua sujud dan tamakninah
9.Duduk yang akhir
10.Membaca tasyahud akhir
11.Mengucapkan selawat atas Nabi SAW
12.Salam yang pertama
13.Tertib

~ ayam patuk tanah ~

Pernahkah anda melihat ayam yang mematuk tanah mencari cacing? Tak pernah? Alahai... orang bandar ya.... Ayam yang kita kenali sudah siap disembelih dan dibersihkan. Ada juga ayam yang sudah siap dimasak untuk terus dimakan... OK, pernahkah anda melihat bagaimana seekor ayam makan? Jika tidak secara ‘live’, tentu pernah melihatnya di kaca tv, ek…? Ayam yang sedang makan, ia mematuk-matuk dengan cepat, hingga saya sendiri tidak tahu sama ada ia sempat menelan benda yang dipatuknya kerana ia sudahpun membuat patukan yang lain pula… Namun tak pernah saya melihat ayam tersedak atau tercekik.... Maaf, melalutlah pulak…

Berbalik kepada cerita tentang ibadah solat, perasankah, ada di antara kita yang bersolat seperti ayam mematuk makanan?! Ini saya namakan ‘solat ayam patuk’ atau ‘solat express’… Ya! Ramai di antara kita dalam solatnya tidak melaksanakan tamakninah seperti ketika rukuk, iktidal dan sujud. Sedarkah kita sekiranya kita ber‘solat express’, ini menyebabkan kita meninggalkan perbuatan rukun yang mana jika ditinggalkan, solat kita TIDAK SAH.

Apakah yang dimaksudkan tamakninah?

Tamakninah dalam bahasa mudah bererti ‘bertenang’, orang putih sebut ‘ease’. Tamakninah ialah berhenti sebentar, sekadar sebutan ‘subhanallah’ sedang anggota berat hendaklah berhenti membuat sebarang pergerakan.

Anggota berat yang dimaksudkan itu ialah kedua tangan hingga ke pergelangan tangan dan kaki. Sekiranya anggota ini bergerak semasa rukuk tanpa berhenti, maka belum lagi dinamakan tamakninah. Kalau pergerakan ini berlaku tiga kali berturut-turut maka batallah solatnya. Anggota ringan ialah jari, lidah, kelopak mata dan zakar. Jika anggota ini banyak pergerakannya, maka tidak batal solatnya, tapi hanya makruh. Ibarat anda memandu sebuah kenderaan, maka pada waktu di persimpangan wajar hentikan kereta sepenuhnya sebelum bergerak semula. Selagi kenderaan itu masih bergerak, tidaklah dikira tamakninah. Begitulah seharusnya berlaku dalam solat.

Oleh sebab tamakninah sebahagian daripada rukun solat maka pengabaiannya boleh membatalkan solat. Hal ini sering diabaikan kerana kurang pendedahan semasa belajar. Kesannya, ramai yang tidak sedar bahawa solatnya tidak sah. Bayangkan jika kita bersolat sepanjang hayat tetapi kita diibaratkan seperti ayam yang mematuk tanah... Adalah solat kita diterima Allah...?

Di sini disenaraikan tempat yang perlu tamakninah dan kesilapan yang sering terjadi.

1. Rukuk, sewaktu kedudukan tulang belakang sudah sama dan kedua tangan memegang kepala lutut, sepatutnya hentikan pergerakan kasar seketika. Itulah kadar tamakninah yang barangkali sempat dia membaca subhanallah.

2. Iktidal, pergerakan bermula daripada keadaan rukuk kembali menegak dan meluruskan semula tulang belakang seperti dia berdiri sebelum ini. Sempurna berdiri dahulu dan itulah kadar tamakninah.

3. Sujud, sewaktu semua anggota sujud yang tujuh (dua tangan, dua lutut, dua kaki dan satu dahi) mencecah lantai, hentikan sebarang gerakan seketika. Keadaan tenang itulah kadar tamakninah.

4. Sujud kali kedua, sewaktu semua anggota sujud yang tujuh (dua tangan, dua lutut, dua kaki dan satu dahi) mencecah lantai, hentikan sebarang gerakan seketika. Keadaan itulah kadar tamakninah.

5. Duduk antara dua sujud, sewaktu duduk sambil membaca doa, “rabbighfirli...” tidak mungkin berlaku pergerakan anggota besar, apatah lagi tangan diletakkan di atas paha. Keadaan setenang itulah tamakninah yang harus dipatuhi.

Berikut adalah tempat yang sering diabaikan tamakninah:

1. Iktidal, terdapat sesetengah orang terutama orang tua, apabila bangun daripada rukuk kepada iktidal, belum sempat tulang belakangnya lurus seperti sebelumnya, dia telah turun untuk sujud. Solat ini tidak sah kerana tidak berlaku tamakninah.

2. Iktidal, terdapat juga sesetengah orang sama ada orang muda mahupun orang tua, apabila bangun daripada rukuk kepada iktidal, tangannya diayunkan berkali-kali dan belum sempat tangan itu berhenti, dia telah turun untuk sujud. Solat ini juga tidak sah kerana tidak berlaku tamakninah.

3. Sujud, waktu sujud dua kakinya dibiarkan bergerak-gerak dan ada yang mengangkatnya (tidak mencecahkan jari kaki ke lantai). Sujud dalam keadaan ini tidak sempurna kerana syarat sah sujud bila tujuh anggota sujud mencecah ke lantai. Pada masa yang sama solat itu sah kerana tidak berlaku tamakninah.

Selain itu, sewaktu kita bangun daripada sujud kedua kepada rukun berdiri tegak untuk rakaat seterusnya tidak ada tamakninah. Namun untuk lebih bersopan kita disunatkan duduk sebentar yang perbuatan itu diberi nama duduk istirahat. Duduk yang dimaksudkan ini bukan tetap seperti yang dilakukan ketika duduk antara dua sujud tetapi sekadar berhenti. Ibarat anda memandu kereta, pada persimpangan yang tidak sebuk anda membrekkan kenderaan tetapi tayarnya masih bergerak. Wallahu ‘alam.

Langkah-langkah memelihara hikmah solat

Ada beberapa hal yang perlu kita perhatikan di saat melaksanakan ibadah solat agar hikmah di dalamnya selalu terjaga.

Pertama: Menjaga rukun-rukun, perkara-perkara wajib dan sunat solat.

Rasulullah SAW bersabda: “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihatku solat.”

Kedua: Ikhlas, khusyuk dan menghadirkan hati
“Padahal mereka tidak disuruh kecuali supaya menyembah Allah dengan memurnikan ketaatan kepada-Nya dalam (menjalankan) agama yang lurus, dan supaya mereka mendirikan shalat dan menunaikan zakat; dan yang demikian itulah agama yang lurus.” (Surah al-Bayyinah 98:5)

Ketiga: Memahami dan mentadabburkan ayat, doa dan makna solat

“Maka kecelakaanlah bagi orang-orang yang solat, (iaitu) orang-orang yang lalai dari solatnya.” (Surah al-Maa‘uun 107:4-5)

Kempat: Mengagungkan Allah dan merasakan kehebatan Allah

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud, “…Kamu mengabdi kepada Allah seolah-olah kamu melihat-Nya dan apabila kamu tidak melihat-Nya, maka (yakinlah) bahwasanya Allah melihat kamu…” (Hadis riwayat Muslim)

Semoga kita semua mampu merenungkan kembali pengertian solat dan memperbaiki ibadah ini, mudah-mudahan kita benar-benar meraih keagungan hikmah-hikmah solat yang dijanjikan Allah SWT. Amiin.

~Laman Seri~

Bongkar:RAHSIA teknik pembinaan Phyramid di dalam Al Quran

2011-08-03T15:12:00.003+08:00

Oleh: anakbilis

"Penelitian terbaru mengatakan bahwa piramid dibangun dari tanah liat yang panas! Dan yang sangat menakjubkan adalah bahwa Alquran telah mengungkap fakta ini dengan sangat jelas sesuai dengan ungkapan Firaun saat itu... namun sebelum ini, mari kita merenungkan apa yang para ilmuwan temukan baru-baru ini...

Dalam edisi tanggal (1 Desember 2006) akhbar Amerika Times menerbitkan berita ilmiah yang mengesahkan bahwa Firaun menggunakan tanah liat untuk membangunkan piramid! Menurut penelitian Amerika-Perancis menyebutkan bahwa batu yang digunakan untuk membuat piramid, sebelumnya telah dilemparkan di bawah kayu lalu dipanaskan sehingga membentuk batu keras yang hampir normal.

Para ilmuwan mengatakan bahwa Firaun mahir dalam ilmu kimia dan mengelola tanah liat dan kaedah yang mereka gunakan masih menjadi rahsia dan tidak diizinkan untuk diakseskan keatasnya . Profesor Gilles Hug, dan Michel Profesor Barsoum menegaskan bahwa Piramid yang paling besar di Giza itu terbuat dari dua jenis batu: batu alam dan batu-batu yang dibuat secara manual.
Dan dalam penelitian yang dikeluarkan oleh majalah “Journal of American Ceramic Society” menegaskan bahwa Firaun menggunakan jenis tanah slurry untuk membangunkan monumen yang tinggi secara umum, dan membangunkan piramid secara khususnya. Kerana tidak mungkin bagi seseorang untuk mengangkat batu berat ribuan Kilogram, dan inilah yang membuat Firaun menggunakan batu alam untuk membangun dasar Piramid dari lumpur yg dibakar untuk diletakkan di tempat yang paling tinggi.

Setelah berhasil mencampur lumpur dan kapur di tungku perapian yang dipanaskan dengan wap air garam sehingga membentuk campuran tanah liat, maka akan dilakukan template diatas kayu dan dituangkan dalam tempat yang disediakan di dinding piramid.

Seorang Profesor Prancis Joseph Davidovits telah melakukan eksperimen selama dua puluh tahun lamanya dan menemukan bahwa piramid dibangun dari lumpur, terutama dibahagian yang tinggi piramid di mana sulit untuk menaikkan batu alam. Profesor Davidovits telah mengambil batu piramid yang terbesar untuk dilakukan analisis dengan menggunakan mikroskop electron terhadap batu tersebut dan menemukan batu tersebut terbuat dari lumpur, sedangkan ahli geologi sampai baru-baru ini, belum memiliki kemampuan untuk membezakan antara batu alam dan batu buatan dengan cara ini, tetapi hari ini mereka sudah boleh membezakan hasil teknologi moden.

Kerana itu Professor Davidovits kembali membuat batu besar dengan kaedah ini dalam waktu sepuluh hari. Seorang ilmuwan Belgia Guy Demortier yang sebelum ini pada waktu yang lama mempertanyakan kesahihan penelitian ini berkata: Setelah bertahun-tahun melakukan kajian sekarang saya baru yakin bahwa piramid yang terletak di Mesir dibuat dengan menggunakan tanah liat.

The colorized scanning electron microscope image shows the pyramid's "innercasing" limestone, including amorphous silica (red) that cements the limestone aggregates (black) together. Credit: Michel Barsoum, Drexel University. http://www.livescience.com

Sebuah penelitian yang luas tentang piramid di Bosnia, "Piramid Matahari" dan menjelaskan bahwa batu-batunya terbuat dari tanah liat! Ini menegaskan bahwa kaedah ini tersebar luas di masa lalu.

Keajaiban Al-Qur'an mendahului penemuan ilmiah Banyak ayat-ayat Al-Qur’an telah menunjukkan fakta pembinaan piramid dan bangunan tinggi yg lain, dalam hal ini Allah berfirman:

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَلْ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

“Dan berkata Fir'aun: "Hai pembesar kaumku, aku tidak mengetahui Tuhan bagimu selain aku. Maka bakarlah Hai Haman untukku tanah liat kemudian buatkanlah untukku bangunan yang Tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan Sesungguhnya aku benar-benar yakin bahwa Dia Termasuk orang-orang pendusta". (Al-Qashash:38)

Dalam ayat ini menunjukkan tentang teknologi pembangunan yang digunakan untuk bangunan tinggi sebuah monumen seperti firman Allah: “buatkanlah untukku bangunan yang Tinggi” dan kata bangunan secara bahasa adalah setiap bangunan tinggi.

Teknik ini didasarkan pada lumpur dan panas seperti dalam ayat: “Maka bakarlah Hai Haman untukku tanah liat” Subhanallah! Ada bukti yang menunjukkan bahwa patung-patung raksasa dan tiang-tiang yang ditemukan dalam peradaban Rumania dan yang lainnya juga dibangun dari tanah liat!

Dapat dikatakan: Bahwa keajaiban Al Qur'an menunjukkan bahwa cara untuk membangun bangunan-bangunan dari tanah liat dan ini yang tidak diketahui pada waktu turunnya Alquran, Kebenaran ilmiah yang telah diterbitkan dalam abad kedua puluh satu telah disebutkan dalam Alquran sejak empat belas abad yang lalu …. Kebenaran ilmiah yang telah diterbitkan dalam abad kedua puluh satu telah disebutkan dalam Alquran sejak empat belas abad yang lalu.

http://www.tranungkite.net

Preparing for the Month of Mercy

2011-08-02T14:45:00.001+08:00

A lot of us yearn to prepare for Ramadan, but we have no idea how to start. Below are a few tips to insha'Allah (Allah willing) help prepare our minds and hearts for this upcoming Month of Mercy.

Make the Intention

Simple to do, with a powerful impact. Maybe you want to prepare for Ramadan, but between school, work, family, and your other activities, you just have no idea how to fit in 'prepare for Ramadan' time. Instead of separating 'prepare for Ramadan' from your daily activities, make your daily activities a MEANS of preparation for Ramadan.

For example, perhaps your mom asked you to pick up your brother from school on the day you finally had time to read a few extra pages of Qur'an. Instead of feeling upset as if you have lost a great opportunity to prepare for Ramadan, make the intention that you are picking up your brother to please Allah and prepare for Ramadan by obeying your mother, helping your family members, building ties of kinship...and the list continues.

The point is that preparing for Ramadan does not have to be some magnificent, enormous, extra-special thing that needs to be done at a certain time of the day. Many of your daily actions can be turned into Ramadan preparation actions with a sincere intention insha'Allah.

Do these Easy-to-Reap-Reward Actions

Ask Allah to forgive your brothers and sisters. "Whoever seeks forgiveness for believing men and believing women, Allah will write for him a good deed for each believing man and believing woman." [at-Tabarani, classed as hasan by al-Albani]
It was narrated that Abu Hurayrah radi allahu `anhu (may Allah be pleased with him) said "The Messenger of Allah said: 'Whoever says subhan Allah wa bi hamdih (praise and glory be to Allah) 100 times, morning and evening, his sins will be erased even if they are like the foam on the sea." [Bukhari, Muslim]

If a person says, "Subhan Allah (glory be to Allah)," 100 times, a thousand good deeds are recorded for him and a thousand bad deeds are wiped away. [Muslim 2073]
Remember Allah when you go shopping. "Whoever enters a market and says: "Laa ilaha illallah wahdahu la shareeka lah, lahul mulku wa lahul hamdu yuhyi wa yumeetu wa huwa hayyun laa yamoot, bi yadihil khair, wa huwa 'ala kulli shayin qadeer." [There is nothing worthy of worship except Allah, alone without partner, to Him belongs dominion and praise; He causes life and death and He is the Living and does not die; in His Hand is all the good, and He is over all things competent] Allah will write for them a million good deeds and erase a million bad deeds and raise him a million levels." [at-Tirmidhi, classed as hasan by al-Albani]

Up Your Worship

To help condition your heart for this blessed month, intensify your worship before Ramadan begins. Just a small, consistent amount is enough. The Prophet told us: "The deeds most loved by Allah are those done regularly, even if they are small." (Bukhari, Muslim)

For example, say I always pray 2 rak`at (units )of sunnah (compulsory prayer) after ishaa' (the night prayer) from this day until Ramadan begins-and even through Ramadan, let me make the intention that I will now pray 2 extra rak`at of sunnah after ishaa'. And every time I pray these extra 2 rak`at, which are more than what I normally pray, let me remember that I am doing these with the intention of asking Allah to help me be prepared to strive and exert my utmost effort during Ramadan.

Make a Du`a' (prayer) List Today

This is THE MONTH to ask for EVERYTHING, both related to this life and the Next. Let us not wait until the last 10 nights to make special du`a', and then once `Eid passes realize that we completely forgot about fifty other things we needed to make du`a' for. Let's start making our lists now, and add to it as more things come our way. Insha'Allah this should help us remember to make constant du`a' in this month where dua`a' is accepted, and help our hearts pour out to the One Who can make those du`a' happen .

Write out Your Objectives for Ramadan

Praying all of your fard (obligatory) prayers? Praying all of your sunnahs? Reading the entire Qur'an? Giving $1 in charity a day? Making itikaaf (a time for reflection and prayer in seclusion) in the masjid? Leaving one serious sin that you've been trying to get away from for some time now? Sincerely turning back to Allah ? Write out a list, put it somewhere you will see it, and make du`a' for your success in fulfilling your objectives.

Make a Plan!

Look at your objectives and try to plan out how to realize them in this month. For example, perhaps you are really struggling to pray your sunnah prayers. In this month, realize the enormity of the ajr (reward) of praying the sunnah prayers. Think that perhaps these sunnah will be the deeds that will be heavy on your scale of good deeds when you are intensely in need of them-on Yawm al-Qiyamah, the Day of Judgment. Therefore, fight to keep doing them all throughout Ramadan. If you can't pray your 2 rak`at after dhuhr (the afternoon prayer) right away, make sure to do them as soon as you get the chance.

Your plan might look something like this:

Objective: Pray all of my fardh prayers.

Method: Envision myself on the Day of Judgment seeing the weight of praying my sunnah consistently during this month. Make sure to pray sunnah immediately after salah (prayer). If I cannot, do it as soon as the opportunity arises-don't let myself put it off!

Another example is that of finishing the Qur'an:

Objective: Finish the entire Qur'an in this month.

Method: Read 4 pages of the Qur'an after every salah. 5 prayers X 4 pages = 20 pages. 20 pages= about 1 juz. 1 juz X 30= the entire Qur'an.

So many Muslims have passed away since last month. So many people have not made it to Ramadan this year. Last year was their very last Ramadan. Will you make it to this Ramadan? Will this be your last Ramadan?

Aim to strive this Ramadan. With a very small amount of effort, such as just making a small intention or adding a few extra acts of worship, we pray that Allah will help our hearts soften and honor us with making it easy to turn to Him and open up to Him.

May Allah make us of the successful in Ramadan, and make it easy for us to turn to Him completely and perpetually. Ameen.

Source: SuhaibWebb - Maryam Amir-Ebrahimi

Ramadhan: A Month of Longing

2011-08-02T14:25:00.003+08:00

There's hidden sweetness in the stomach's emptiness.
We are lutes, no more, no less.
If the sound box is stuffed full of anything, no music.
If the brain and belly are burning clean with fasting,
every moment a new song comes out of the fire.
--- Jalaluddin Rumi on fasting in Ramadan.

The blessed month of Ramadan is here again. Hundreds of millions of Muslims will fast for a month. They will abstain from eating or drinking from dawn to dusk. They will stand for hours in prayers each night to remember their Lord and express their gratitude to Him, seek His forgiveness and aspire to come closer to Him. The month of Ramadan is easily the World's largest and longest spiritual festival. Muslims strive hard in this month to re-sew the torn fabric of human spirituality even as political and material impulses asunder it.

Fasting is one of the five pillars of Islam. The Quran instructs that its purpose is to teach Muslims self-restraint. The ritual involves systematic abstinence of things normal to body, mind and spirit. From dawn to dusk the limits are clear; no eating, no drinking, no sex, no fighting, no backbiting, no lying, no anger, no arrogance, no pride, no despair. In this month the sovereignty of the spirit over the body and the mind is reasserted to restore the divine order of things.

The point of the exercise for adult Muslims, who are healthy and able, is to develop a regimen of self-restraint and to inculcate a capacity to, borrowing a term from Plato, control one's appetites. The hope is that this mandatory regimen will become a habit and Muslims will spend the rest of the year in a state of high spiritual alert.

The easy part of the month of Ramadan is the physical part. After a week the body and the mind adjust and one rarely feels hungry or thirsty for most of the day. The last couple of hours are always tough, especially in the US where the days are long and the fasts last from fifteen to sixteen hours.

Ramadan is also the month in which most of the Muslim holy book -The Quran - was revealed. To celebrate the revelation of the Quran Muslims devote special prayers and try to find time to reread it and to recommit to its teaching and its commandments. After fasting all day, many men and women spend two to three hours every night reciting the chapters of the Quran in either congregational or individual prayers.

Muslims believe that Ramadan is a blessed month and the rewards for any good action is multiplied, so much of the annual obligatory and optional charity giving happens in Ramadan. This is a good time to do fund raising if Muslim donors are your target. Islam mandates obligatory giving of 2.5% of accumulated or surplus wealth called Zakat, and many Muslims give it in the month of Ramadan.

The more difficult parts are the one's that demand spiritual discipline. The struggle to control one's Id, to master one's anger and pride, to learn humility and to recognize the insignificance of the self in comparison to the awesome majesty of God, are qualities very difficult to muster. Sufis, Islamic mystics, practice self-renunciation as a means to escape the exile from God the life really is, but rarely succeed. It is not easy to become one with God in one month.

The entire purpose of the month, indeed of Islam itself is to bridge the existential gap between the created and the creator. As long as the created asserts her individual being, she remains distanced from the true Reality of being. The ultimate goal is to annihilate (Fana'a) one's own self in order to be united with the ultimate and the universal Self. The great Sufi Ibn Arabi captured this longing for unity with the divine more beautifully than anyone. He wrote in his The Secrets of Fasting:

My self, had it not been for you, I would not have been as if I were Him,
were it not for you! Were it not for you!

Indeed the sense of longing for a taste of the Divine is never felt more acutely than it is in the month of Ramadan. In Ramadan we control our appetite for the created things with the fond hope that desire for the Creator will finally be satiated.

Those who fast with genuine dedication, those who struggle to conquer the self, those who fight to control their bodies, those who give charity and those who exercise humility; they do experience a feeling of cleansing, of purification, which is difficult to describe, but profoundly palpable.

At the end of the month, for some there is a feeling of lightness, as if the weight of impurities that one had been carrying and accumulating all the yearlong has been lifted. For others there is heaviness in the heart and one prays for one more chance to maybe get it right the next time.

******

Dr. Muqtedar Khan is Associate Professor in the Department of Political Science at the University of Delaware and Fellow of the Institute for Social Policy and Understanding. (www.ijtihad.org).

Ramadan Fast and Taqwa

2011-08-02T13:08:00.003+08:00

7/19/2011 - Religious Education - Article Ref: IC1107-4770
Number of comments:
Opinion Summary: Agree: Disagree: Neutral:
By: Abdul-Majid Jaffry
IslamiCity* -

The Quran prescribes fasting for believers in these words, "O you who believe, the fasts have been enjoined upon you as they were enjoined upon those before you, so that you may have taqwa" (2:183). Hence, the intent and effect of fasting as described in the ayah is to acquire taqwa. Presence of taqwa helps protect from committing sins and overcome the passions of flesh. There is no equivalent English word for taqwa. In Islamic terminology, taqwa refers to a state of consciousness where one constantly feels the presence of his Creator, obeys His commands to attain His pleasure, and avoids disobedience to Him, not only out of His fear but also for the love of Him.

Sayyidna Ubay Ibn Ka'b gave a comprehensive explanation of taqwa in response to a query from Hadrat Umar Farooq radi Allahu anhuma. Hadhrat Ka'b questioned, "O Amirul Momineen, have you ever walked on a path full of thorns?" Hadhrat Umar replied, "Yes". Hadrat Ka'b then enquired, "What did you do?" In reply, Hadhrat Umar stated, "I gathered my clothing and lifted it up to my shin, thereafter I watched my steps and took each step carefully from the fear of thorns lest they prick me". Hadrat Ka'b said, "This is taqwa".

In Hadrat Ka'b elucidation of taqwa, the world is a like a passage full of thorns (sins), a believer treads through it very carefully saving himself from the harm of sinful actions and attractions by adhering to the do's and don'ts of Islam.

Taqwa is a measure of a person's real worth. A slave with a higher level of taqwa is better than the master, and a pauper with greater conscious of Allah is more respectable than a prince. Allah judges a person's honor and esteem according to the level of his taqwa. In a hadith, Prophet Sallallahu 'alaihi wassalam tells us that some people, who are poor, weak, and have no position in society, if they take oath by Allah, Allah will fulfill it because of their purity and strength of piety (taqwa). In the sight of Allah, the honorable are not the ones with wealth and position, but with taqwa. The most honorable is the one with the most taqwa.

A belief in Allah, His Prophets, and His Books will save a person from eternal condemnation, but mere belief minus taqwa will not be enough to save him from the punishment in the hereafter, except the one on whom Allah has mercy. A conscientious Muslim strives to develop taqwa in his life for he knows, "Allah will deliver those who had taqwa to their place of salvation: no evil shall touch them, nor shall they grieve" (39:61), and, that Allah has prepared jannah for the muttaqeen, people of taqwa. (3:133)

Human beings are weak and susceptible to fall into errors and sin; it takes a little distraction and heedlessness to slip from virtue to vice and from piety to perversity. To protect men and women straying from the path of righteousness and falling into transgression, Islam has chalked out spiritual programs on a daily and yearly basis for its adherents, if followed sincerely and faithfully it will greatly minimize the chance of straying from the right course.

Among the various program intended to awaken the spiritual life of a believer, Ramadan, the month of fasting, contains the most intense training to instill taqwa in the hearts of believers.

The paramount significance of Ramadan can be seen from the love and yearning the Holy Prophet showed for the month. He used to start preparing for Ramadan two months in advance in Rajab with the supplication, "O Allah, make the months of Rajab and Sha'ban blessed for us, and let us reach the month of Ramadan (allow us to live till coming Ramadan so that we may benefit from its blessings)."

Ramadan is a month of fasting from dawn to sunset. It is a month of special nightly prayers (travih). In one of its nights, good deeds performed are better than a thousand months of virtuous deeds. Itikaf, secluding into Masjid, away from worldly distractions, in the last ten days of Ramadan with the intention of seeking closeness to Allah, gives a tremendous boost to a believer's spiritual life. Umrah in the month of Ramadan is as one has performed hajj in the company of the Holy Prophet sallallaahu 'alayhi wa sallam. A voluntary good deed in Ramadan merits the same reward as an obligatory act in any other month, and an obligatory deed is rewarded seventy times over.

Of all the pious exercises connected with Ramadan, fasting is the main feature and the only obligatory act of the holy month. The remaining activities are supererogatory but of immense importance and value in breathing new life into spiritual body that may have become dormant during the year.

As heart is the spiritual center of the human soul, the belly is the center of sensual appetite. When the belly is pampered, the fleshly desires are stimulated, which in turn may lead to sin and arrogance and disinvest one of taqwa. On the other hand, controlling one's appetite and eating just enough to satisfy hunger keeps a person away from lust and evil thoughts and the weakness of soul that comes with the over indulgence of food. A belly filled to brim tends to be rebellious, while a bit empty stomach remains calm and conforming.

Hence the Prophet, sallallaahu 'alayhi wa sallam advised moderation in consuming food and drink, he said, "A human being does not fill any vessel worse than his stomach. Enough for the son of Adam are a few morsels to keep his back straight. If it cannot be avoided, then a third is for food, a third for drink, and a third for breath." He also said, "We are a people who do not eat until we are hungry and when we do eat, do not eat our fill."

As it is said that the "lusts of stomach leads to the lusts of the flesh"; satiety in food is sexual stimuli and sexual stimuli triggers sexual arousal. To an unmarried person gluttony may lead him to satisfy his desires in sinful ways. To reign in sexual temptations, fasting is recommended. Prophet Sallallahu 'alaihi wa sallam said, "O young men! Whoever among you can afford to get married, let him do so, for it is more effective in lowering the gaze and protecting one's chastity. Whoever cannot afford it, let him fast, for it will reduce his sexual desire".

Fasting in the ordinary sense of the word simply means depriving the flesh from the pleasure of food and drink. The Ramadan fast also means the same, however, the physical abstinence from food and drink in Ramadan, with the intent to obey and worship Allah, takes a higher and nobler dimension, it becomes the nourishment of the soul.

A fasting person's soul experiences an exhilarating sense of taqwa when on a long hot summer Ramadan day his throat is dry, stomach is growling, no one is watching him, and yet he abstains from taking a few sips of water or a few morsels of food. What makes him curb his desires in seclusion, away from the eyes of people? It is the consciousness of presence of Allah that causes him to control his hankering for sustenance and submit to Allah's Will and Command. The voluntary denial of food and water to body nourishes the soul to be strong and virtuous and become a shield against the evil thoughts and acts, and a mean to protect from the hellfire. This is what the Holy Prophet meant when he eloquently said, "Fasting is a shield."

However, a mere voluntarily abstaining from food and drink is not enough for the fast to be accepted or effective in purifying soul and inculcating taqwa. With giving up food and drink, it is imperative that the fasting person must also faithfully heed all prohibitions and perform all duties prescribed by Allah and His Holy Prophet. The Holy Prophet Sallallahu 'alaihi wa sallam made this point abundantly clear in more than one of his sayings. At one occasion he said, "Whoever does not give up vain speech and evil actions, Allah is not in need of his fasting", i.e. Allah will not accept his fasting.

In an another hadith, the Holy Prophet warned, "How many persons fast and get nothing out of their fasting except hunger and thirst and how many persons pray at night and get nothing out of it except sleeplessness."

These and other ahadith tell a fasting person that the fast from food and drink must accompany the fast of tongue for his fast to be valid and beneficial. Fast of tongue means one should completely protect his speech from vain talk and foul language including lying and slandering. Also, fasting without the five daily obligatory prayers is of little avail; it becomes devoid of spiritual benefits.
The fasting in the blessed month of Ramadan is of vital importance among the scheme of things that Islam has planned for a believer to secure the motivation and acquire taqwa. If done properly, fast will take a believer forward to the next eleven months to live in Allah's Will.

Ramadan is aptly called a taqwa training month.

******

Abdul-Majid Jaffry is a retired aerospace engineer and a freelance columnist.

Bercuti Seminggu

2011-07-17T11:16:00.002+08:00

Assalamu'alaikum for all my students...

Saya bercuti seminggu bermula 16 Julai hingga 23 Julai 2011. Kuliah kita akan diganggti pada waktu yang akan ditentukan kemudian. Diharapkan semua pelajar dapat study sendiri dahulu mengikut silibus yang telah diedarkan sebelum ini bagi menghadapi Test One nanti. Modul DUS 3142 boleh didownload dalam box sebelah kanan blog atau berjumpa dengan Usth Munirah untuk membeli buku modul. Apa-apa permasalahan sila tinggalkan pesan/persoalan di chatting room di sebelah. Syukran...

THE MORAL SYSTEM OF ISLAM (Chapter II)

2011-06-30T09:35:00.004+08:00

By Syed Abul A'ala Mawdudi

THE MORAL SYSTEM OF ISLAM

Moral sense is inborn in man and through the ages it has served as the common man's standard of moral behavior, approving certain qualities and disapproving others. While this instinctive faculty may vary from person to person, human conscience has given a more or less uniform verdict in favor of certain moral qualities as being good and declared certain others as bad. On the side of moral virtues, justice, courage, bravery and truthfulness have always elicited praise. History does not record any period worth the name in which falsehood, injustice, dishonesty, and breach of trust may have been upheld. Fellow-feeling, compassion, fidelity, and magnanimity have always been valued while selfishness, cruelty, miserliness and bigotry have never received the approval of the human society; men have always appreciated perseverance, determination and courage and have never approved of impatience, fickle-mindedness, cowardice and imbecility. Dignity, restraint, politeness, and amiability have throughout the ages been counted among virtues, whereas snobbery, misbehavior and rudeness have never found recognition as good moral qualities. Persons having a sense of responsibility and devotion to duty have always won the highest regard of men; never have people who are incompetent, slothful and lacking in sense of duty been looked upon with approval. Similarly, in respect of the standard of good and bad in the collective behavior of society as a whole, the verdict has always been almost unanimous. Only that society has been looked upon as worthy or honor and respect which possesses the virtues of organization, discipline, mutual affection and fellow feeling and has established a social order based on justice, freedom and equality of men. As opposed to this, disorganization, no-discipline, anarchy, disunity, injustice and social imbalance have always been considered as manifestations of decay and disintegration in a society. Robbery, murder, larceny, adultery, fraud and graft have always been condemned. Slandering, scandal mongering and blackmailing has never been considered as wholesome social activities.

Contrary to this service and care of the aged, help of one's kith and kin, regard for neighbors, loyalty to friends, assistance of the weak, the destitute and the orphans, and nursing the sick are qualities which have always been highly valued ever since the dawn of civilization. Virtuous, polite, mild and sincere persons have always been welcomed. Individual who are upright, honest, sincere, outspoken and dependable, whose needs conform to their words, who are content with their own rightful possession, who are prompt in the discharge of their obligations to others, who live in peace and let others live in peace and from whom nothing but good can be expected, have always formed the core of any healthy human society.

This shows that human moral standards are in fact universal and have been well-known to mankind throughout the ages. Good and evil are not myths to be hunted out. They are well- known realities and are equally well-understood by all. The sense of good and evil is inherent in the very nature of man. Hence, in the terminology of the Qur'an virtue is called "Ma'roof ' (something to be announced) and evil is designated as "Munkar" (something to be denounced); that is to say virtue is known to be desirable for every one and evil is not known to commend itself in any way. This fact is mentioned by the Qur'an when it says:

" And (Allah gave to the Soul) its enlightenment as to its wrong and its right; ..... (Quran, 91:8)

Why Differences ?

The questions that arises are: if the basic values of good and evil have been so well-known and there has virtually been a universal agreement thereon, then why do varying patterns of moral behavior exist in this world? Why are there so many and do conflicting moral philosophies? Why do certain moral standards contradict each other? What lies at the root of their difference? What is the unique position of Islam in the context of the prevailing ethical systems? On what grounds can we claim that Islam has a perfect moral system? And what exactly is the distinctive contribution of Islam in the real of ethics? These questions are important and must be squarely faced; but justice cannot be done to them on the brief span of this talk.

To cut a long story short, I shall briefly sum up some of those important points which strike us at the very outset when we undertake a critical examination of the contemporary ethical systems and the conflicting patterns of moral behavior.

(a) The present moral system fail to integrate various moral virtues and norms by prescribing their specific limits and utility and assigning to them their proper place. That is why they fail to provide a balanced and coherent plan of social conduct.

(b) The real cause of their differences seems to lie in the moral systems offering different standards for good and bad actions and enunciating different means of distinguishing good form evil. Differences also exist in respect of the sanction behind the moral law and in regard to the motives which impel a person to follow it.

(c) On deeper reflection, we find that the grounds for these differences emerge from different peoples conflicting views and concepts about the universe, the place of man in the universe, 'and the purpose of man on the earth. Various theories of ethics, philosophy and religion are but a record of the vast divergence of views of mankind on these most vital questions, viz. Is there a God and a Sovereign of the universe and if there is, is He One or are there many gods? What are Divine Attributes? What is the nature of the relationship between God and the human beings? Has God made any arrangements for guiding humanity through the rough and tumble of life or not? Is man answerable to God or not? If he is, then what are the matters for which he is to be answerable? What is the ultimate aim of man's creation which he should keep in view throughout his life? Answers to these questions will determine the way of life, the ethical philosophy and the pattern of moral behavior of the individual and the society.

It is difficult for me in this brief talk to take stock of the various ethical system prevalent in the world, indicate what solutions each one of them has proposed to these questions and what has been the impact of these answers on the moral evolution of the society believing in these concepts. Here I can confine myself to the Islamic concept only and this I shall try to propound.

Islamic Concept of Life And Morality

The viewpoint of Islam, however, is that this universe is the creation of God Who is One. He created it and He alone is its unrivaled Master, Sovereign and Sustainer. The whole universe is functioning under His Divine Command. He is All-Wise, All-Powerful and Omniscient. He is Subbooh and Quddoos that is, free from all defects, mistakes, weaknesses and faults and pure in every respect). His God-hood is free from partiality and injustice. Man is His creature, subject and servant and is born to serve and obey Him.

The correct way of life for man is to live in complete obedience to Him. It is not for man to determine the mode of worship and obedience; it is for God to decide this. God, being the master, has raised from time to time prophets for the guidance of humanity and has revealed His books through them. It is the duty of man to take the code of his life from these sources of divine guidance. Man is answerable to God for all his actions in life. The time for rendering an account will be in the life-hereafter and not in this world. The short span of worldly life is really an opportunity to prepare for that great test. In this life all efforts of man should be centered on the object of soliciting the Pleasure and Blessings of God in the Hereafter. During this test every person is responsible for all his beliefs and actions. He, with all his faculties and potentialities, is on trial. There will be an impartial assessment of his conduct in life. By a Being Who keeps a complete and correct record not merely of his movements and actions and their influence on all that is in the world from the tiniest speck of dust to the loftiest mountains but also a full record of his innermost ideas and feelings and intentions.

Goal of Moral Striving

This is Islam's fundamental attitude towards life. This concept of the universe and of man's place therein determines the real and ultimate goal which should be the object of all the endeavors of mankind and which may be termed briefly as "seeking the pleasure of God". This is the standard by which a particular mode of conduct is judged and classified as good or bad. This standard of judgment provides the nucleus around which the whole moral conduct should revolve. Man is not left like a ship without moorings, being tossed about by the blows of wind and tides. This dispensation places a central object before mankind and lays down values and norms for all moral actions. It provides us with a stable and flawless set of values which remains unaltered under all circumstances. Moreover, with making the "pleasure of God" as the object of man's life, a highest and noblest objective is set before humanity, and thus, unlimited possibilities are opened for man's moral evolution, unstained at any stage by any shadow of narrow selfishness or bigoted race or nation worship.

While providing a normal standard Islam also furnishes us with means of determining good and evil conduct. It does not base our knowledge of vice and virtue on mere intellect, desire, intuition, or experience derived through the sense-organs, which constantly undergo shifts, modifications and alterations and do not provide definite, categorical and unchanging standards of morality. It provides us with a definite source, the Divine Revelation, as embodied in the Book of God and the Sunnah way of life of the Holy Prophet (peace be upon him). This source prescribes a standard or moral conduct that is permanent and universal and holds good in every age and under all circumstances. The moral code of Islam covers the smallest details of domestic life as well as the broad aspects of national and international behavior. It guides us in every stage of life. These regulations imply the widest application of moral principles in the affairs of our life and make us free from exclusive dependence on any other source of knowledge, expect as an aid to this primary source.

Sanction Behind Morality

This concept of the universe and of man's place therein also furnishes the sanction that must lie at the back of every moral law. Viz., the love and fear of God, the sense of accountability on the Day of Judgment and the promise of eternal bliss and reward in the life hereafter. Although Islam wants to cultivate a powerful and strong mass opinion, which may induce individuals and groups to abide by the principles of morality laid by it and also aims at the evolution of a political system which would enforce the moral law, as far as possible, through its legislative and executive power. Islam's moral law does not really depend on these external pressures alone. It relies upon the inherent urge for good in every man which is derived from belief in God and a Day of Judgment. Before laying down any moral injunction, Islam seeks to firmly implant in man's heart the conviction that his dealings are with God Who sees him at all times and in all places. That he may hide himself from the whole world but not from Him. That he may deceive everyone but cannot deceive God. That he can flee from the clutches of any one else but not from God's. That while the world can see man’s onward life, only God probes into his innermost intentions and desires, that while he may, in his short sojourn on this earth, do whatever he likes but in any event he has to die one day and present himself before the Divine court of justice where no advocacy, favor, recommendation, misrepresentation, deception or fraud will be of any avail and where his future will be decided with complete impartiality and justice. There may or may not be any police, law court or jail in the world to enforce the observance of these moral injunctions and regulations but this belief firmly rooted in the heart, is the real force at the back of the moral law of Islam which helps in getting it enforced. If popular opinion and the coercive powers of the state exist to give it support so much the better; otherwise, this faith alone can keep a Muslim individual and a Muslim community on the straight path of virtue, provided, the spark of genuine faith dwells in their hearts.

Motives and Incentives

This concept of Islam about man and his place in the universe also provides those motivating forces which can inspire a person to act in conformity with the moral law. The fact, that a man voluntarily and willingly accepts God as his own Creator, and the obedience to God as the mode of his life and strives to seek His Pleasure in his every action, provides a sufficient incentive to enable him to obey the commandments which he believes to be from God. Along with this, the belief in the Day of Judgment and the belief that whosoever obeys Divine Commands is sure to have a good life 'in the Hereafter, the Eternal Life, whatever difficulties and handicaps he may have to face in this transitory phase of life, provides a strong incentive for virtuous life. On the other hand, the belief that whoever violates the Commandments of God in this world and dies in a state of Kufr (unbelief) shall have to bear eternal punishment however superficially nice a life he may have led in this temporary abode, is an effective deterrent against violation of moral law. If this hope and fear are firmly ingrained, and deeply rooted in one's heart, they will provide a strong motive-force to inspire one to virtuous deeds even on occasions when worldly consequences may appear to be very damaging and harmful, and it will keep one away from evil even on occasions when it looks extremely attractive and profitable.

This clearly indicates that Islam possesses a distinctive criterion of good and evil, its own source of moral law, and its own sanction and motive force, and by them its virtues in all spheres of life after knitting them into a balanced and comprehensive plan. Thus, it can be justifiably claimed that Islam possesses a perfect moral system of its own. This system has many distinguishing features and I shall refer to the three most significant ones which, in my opinion, can be termed its special contributions to ethics.

Distinctive Features of Islamic Moral Order

By setting Divine pleasure as the objective of man's life, it has furnished the highest possible standard of morality. This is bound to provide limitless avenues for the moral revolution of humanity. By making Divine Revelation the primary source of knowledge, it gives permanence and stability to the moral standards which afford reasonable scope for genuine adjustment, adaptations and innovations though not for perversions, wild variations, atomistic relativism or moral fluidity. It provides a sanction to morality in the love the fear of God which will impel man to obey the moral law even without any external pressure. Through belief in God and the Day of Judgment, it furnishes a motive force which enables a person to adopt the moral conduct with earnestness and sincerity, with all the devotion of heart and soul.
It does not, through a false sense of originality and innovation, provide any novel moral virtues nor does it seek to minimize the importance of the well-known moral norms nor give exaggerated importance to some and neglect others without cause. It takes up all the commonly known moral virtues and with a sense of balance and proportion it assigns a suitable place and function to each one of them in the total plan of life. It widens the scope of their application to cover every aspect of man's individual and collective life his domestic associations, his civic conduct, and his activities in the political, economic, legal educational and social realms. It covers his life from home to society, from the dining table to the battlefield and peace conferences, literally from the cradle to the grave. In short, no sphere of life is exempt from the universal and comprehensive application of the moral principles of Islam. It makes morality reign supreme and ensures that the affairs of life, instead of being dominated by selfish desires and petty interests, should be regulated by the norms of morality.

It stipulates for man a system of life which is based on all good and is free from all evil. It invokes the people, not only to practice virtue, but also to establish virtue and eradicate vice, to bid good and to forbid wrong. It wants that the verdict of conscience should prevail and virtue must not be subdued to play second fiddle to evil. Those who have responded to this call and gathered together into a community (Ummah) are given the name "Muslim" and the singular object underlying the formation of this community (Ummah) is that it should make an organized effort to establish and enforce goodness and suppress and eradicate evil. The Qur'an is quite explicit on this fact as can be seen from the following verse:
"Ye are the best for Peoples, evolved For mankind, Enjoining what is right, Forbidding what is wrong, And believing in God. If only the People of the Book Had faith, it were best For them: among them Are some who have faith, But most of them Are perverted transgressors." (Qur'an, 3:1 10)

And also in the following verse:

"(They are) those who, If we establish them In the land, establish Regular prayer and give Regular charity, enjoin The right and forbid wrong: With God rests the end (And decision) of (all) affairs." (Qur’an, 22:41)

It will be a day of mourning for the community and a bad day for the entire world if the efforts of this very community were at anytime directed towards establishing evil and suppressing good.link

Melayu

2011-06-16T12:09:00.003+08:00

PUISI USMAN AWANG

Melayu itu orang yang bijaksana
Nakalnya bersulam jenaka
Budi bahasanya tidak terkira
Kurang ajarnya tetap santun
Jika menipu pun masih bersopan
Bila mengampu bijak beralas tangan. Melayu itu berani jika bersalah
Kecut takut kerana benar,
Janji simpan di perut
Selalu pecah di mulut,
Biar mati adat
Jangan mati anak.

Melayu di tanah Semenanjung luas maknanya:
Jawa itu Melayu,
Bugis itu Melayu
Banjar juga disebut Melayu,
Minangkabau memang Melayu,
Keturunan Acheh adalah Melayu,
Jakun dan Sakai asli Melayu,
Arab dan Pakistani, semua Melayu
Mamak dan Malbari serap ke Melayu
Malah muaalaf bertakrif Melayu

Dalam sejarahnya
Melayu itu pengembara lautan
Melorongkan jalur sejarah zaman
Begitu luas daerah sempadan

Sayangnya kini segala kehilangan
Melayu itu kaya falsafahnya
Kias kata bidal pusaka
Akar budi bersulamkan daya
Gedung akal laut bicara

Malangnya Melayu itu kuat bersorak
Terlalu ghairah pesta temasya
Sedangkan kampung telah tergadai
Sawah sejalur tinggal sejengkal tanah sebidang mudah terjual
Meski telah memiliki telaga
Tangan masih memegang tali
Sedang orang mencapai timba.

Berbuahlah pisang tiga kali
Melayu itu masih bermimpi
Walaupun sudah mengenal universiti
Masih berdagang di rumah sendiri.

Berkelahi cara Melayu
Menikam dengan pantun
Menyanggah dengan senyum
Marahnya dengan diam
Merendah bukan menyembah
Meninggi bukan melonjak.

Watak Melayu menolak permusuhan
Setia dan sabar tiada sempadan
Tapi jika marah tak nampak telinga
Musuh dicari ke lubang cacing
Tak dapat tanduk telinga dijinjing

Maruah dan agama dihina jangan
Hebat amuknya tak kenal lawan
Berdamai cara Melayu indah sekali
Silaturrahim hati yang murni
Maaf diungkap senantiasa bersahut
Tangan diulur sentiasa bersambut
Luka pun tidak lagi berparut

Baiknya hati Melayu itu tak terbandingkan
Selagi yang ada sanggup diberikan
Sehingga tercipta sebuah kiasan:

"Dagang lalu nasi ditanakkan
Suami pulang lapar tak makan
Kera di hutan disusu-susukan
Anak di pangkuan mati kebuluran"

Bagaimanakah Melayu abad dua puluh satu
Masihkan tunduk tersipu-sipu?

Jangan takut melanggar pantang
Jika pantang menghalang kemajuan;

Jangan segan menentang larangan
Jika yakin kepada kebenaran;

Jangan malu mengucapkan keyakinan
Jika percaya kepada keadilan

Jadilah bangsa yang bijaksana
Memegang tali memegang timba
Memiliki ekonomi mencipta budaya
Menjadi tuan di negara Merdeka

-usman awang

Blair Baca Al-Quran Setiap Hari

2011-06-14T15:39:00.001+08:00

LONDON 13 Jun - Bekas Perdana Menteri Britain, Tony Blair yang sebelum ini terkenal dengan pendirian tegasnya untuk tidak bercakap mengenai agama semalam mendedahkan bahawa beliau membaca al-Quran setiap hari.

Pemimpin Parti Buruh itu berkata, beliau membaca kitab suci yang dianggap sebagai 'perkataan' Allah oleh umat Islam itu bagi memastikan kefahamannya terhadap agama terus kukuh.

Dalam satu wawancara dengan majalah Observer yang disiarkan semalam, Blair berkata, adalah penting untuk memastikan kefahaman pada agama terus kukuh dalam keadaan dunia global.

"Saya membaca al-Quran setiap hari. Sebahagiannya untuk memahami perkara yang berlaku di dunia, tetapi paling penting kitab ini sangat penuh dengan maklumat dan boleh menjadi sumber rujukan," katanya.

Blair berkata, pengetahuan agama yang dipelajarinya dapat membantu beliau menjalankan tugas sebagai utusan Asia Barat untuk Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB), Amerika Syarikat (AS), Kesatuan Eropah (EU) dan Rusia.

Blair sebelum ini pernah memuji Islam sebagai sebuah agama yang indah dan Nabi Muhammad SAW sebagai 'penggerak dunia bertamadun'.

Pada 2006, bekas Perdana Menteri Britain itu pernah melambangkan al-Quran sebagai sebuah kitab yang penuh dengan sumber maklumat dan merangkumi pelbagai aspek kehidupan termasuk dalam soal perkahwinan, wanita dan pemerintahan.

Dalam wawancaranya itu, Blair turut menolak dakwaan yang mengatakan beliau melaksanakan 'Perang Salib' Kristian semasa mengetuai pencerobohan Britain di Iraq.

Bekas ejen kawasan pilihan rayanya, John Burton dua tahun lalu berkata, Blair 'percaya ketika itu bahawa campur tangan di Kosovo, Sierra Leone dan Iraq merupakan satu perjuangan Kristian, kebaikan harus mengatasi kejahatan bagi membuatkan kehidupan lebih baik'.

Bagaimanapun bekas Perdana Menteri itu berkata, 'orang ramai masih bertanya jika keputusan berperang di Iraq dan Afghanistan dibuat berdasarkan arahan Tuhan.

"Mengarut sama sekali. Sudah tentu bukan. Kalaulah saya boleh duduk di satu sudut untuk berdoa, saya akan bertanya kepada Tuhan apakah upah minimum yang boleh saya perolehi," katanya. - Agensi

http://www.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2011&dt=0614&pub=Utusan_Malaysia&sec=Luar_Negara&pg=lu_06.htm

ISLAMIC WAY OF LIFE (Chapter I)

2011-06-06T12:08:00.004+08:00

Chapter I
By Syed Abul A'ala Mawdudi

ISLAMIC CONCEPT OF LIFE

The chief characteristic of the Islamic Concept of Life
is that it does not admit a conflict, nay, not even a significant separation between life-spiritual and life-mundane. It does not confine itself merely in purifying the spiritual and the moral life of man in the limited sense of the word. Its domain extends to the entire gamut of life. It wants to mould individual life as well as the social order in healthy patterns, so that the Kingdom of God may really be established on the earth and so that peace, contentment and well-being may fill the world as waters fill the oceans. The Islamic Way of Life is based on this unique approach to life and a peculiar concept of man's place in the Universe. That is why it is necessary that before we proceed to discuss the moral, social, political and economic systems of Islam, we should have a clear idea of the Islamic Concept of Life.

There are certain basic postulates which should be understood and appreciated at the very outset. These postulates are as follows:

BASIC POSTULATE

1. Allah Who is the Creator, the Ruler and the Lord of the entire Universe has created man and provided him with temporary station in that part of His vast kingdom (cosmos) which is known as the earth. He has endowed man with the faculties of thinking and understanding, and has given him the power to distinguish right from wrong. Man has also been invested with freedom of will and choice and the power to use the resources of the world in any manner he likes. In short, man has been given a sort of autonomy while being appointed by God on earth as a successor to the beings that had previously populated it.

2. Before assigning to man the inheritance of the earth, God made it explicitly clear to him that He alone is the Lord, the Ruler and the Deity. As such, the entire Universe and all the creatures in it (including man) must submit to Him alone. Man must not think himself totally free and should know that this earth is not his permanent abode. He has been made to live upon it only during the period of his probation, and in due course, he will return to his Lord, to be judged according to the way he has utilized the period of probation. The only right course for man is to acknowledge Allah as the only Lord, the Sustainer and the Deity and to follow His Guidance and His Commands in all walks of life. Man must live this life with the realization that he is to be judged and his sole objective should be to merit the pleasure of Allah so as to emerge successful in the final test. Conduct which is contrary to this would lead man astray. If man follows the course of piety and Godliness (which he is free to choose and follow) he will succeed in this world and in the next, in this world he will live a life of peace and contentment, and in the Hereafter he will qualify himself for the heaven of eternal bliss, al-Jannah. And if he chooses to follow the other course, i.e., that of Godlessness and evil (which he is equally free to choose and follow) his life will be one of corruption, disruption and frustration in this world and he will meet colossal misfortune in the life to come - that abode of pain and misery which is called Jahannam (Hell).

3. After administering the warning, God set man upon the earth and provided the very first human beings (Adam and Eve) with Ms Guidance in accordance with which men were to live on the earth. Thus, man's life on this earth did not begin in utter darkness. The very first man was provided with a burning torch of light and guidance so that humanity might attain its glorious destiny. The very first man received revealed knowledge from God Himself. He had knowledge of the reality and was given the code of life by following which he could live a life of bliss and success. This code of life was Islam, the attitude of complete submission to Allah, the Creator of man and of the whole universe. It was this religion which Adam, the first man, passed down to posterity. But later generations gradually drifted away from the right path and adopted different erroneous paths. Because of negligence, they lost the original teachings, or due to folly or mischief they adulterated and perverted them. They associated with God innumerable human beings, non-human objects and imaginary entities as deities and indulged in Shirk (polytheism) of the worst type. They mixed up the pure teachings of God with strange myths, ideas and philosophies and thus produced a jungle of religions and cults. They discarded the God-given principles of social ethics and collective morality, the Shari'ah, and deprived the human life of peace and tranquility.

4. Although men departed from the path of truth, disregarded and distorted the Shari'ah and some of them even revolted against the code of Divine Guidance, yet God did not destroy them or force them to the right course. Forced conversion to the right path was not in keeping with the autonomy He had given to man. Instead, God appointed certain virtuous persons from amongst the people themselves, to discharge the responsibility of recalling and guiding men to the right path during their sojourn on the earth. These men believed in God, and lived a life of obedience to Him. He honored them by His revelations and gave them the knowledge of reality. These men, known as prophets (peace be upon all of them), were assigned the task of presenting the message of truth to humanity and of asking the people to come to the path of the Lord.

5. These prophets were raised in all epochs, in all lands and in all nations. Out of numerous prophets sent by God, the Qur’an explicitly mentions twenty-five. All of them brought the same message, all of them advocated the same way of life (Deen) i.e., the way which was revealed to man on the first day of his existence. All of them followed the same guidance: the guidance which was prescribed by the Lord for man at the outset of his career on the earth. All of them stood for the same mission: they called men to the religion if Islam, asked those who accepted the Divine Guidance to live in accordance with it: and organized them into a movement for the establishment of the Divine Law, and for putting an end to all deviations from the Right Path. Every prophet tried to fulfill this mission in the best possible way. But quite a number of people never accepted this guidance and many of those who accepted it gradually drifted astray and, al lapse of time, lost the guidance or distorted it through innovations and perversions.

6. At last, God raised Prophet Mohammed (peace be upon him) in the land of Arabia and assigned to him the completion of the mission for which earlier prophets were ordained. The message of Mohammed (peace be upon him) was for the whole of mankind. He presented anew the teachings of Islam in their pristine form and provided mankind once again, with the Divine Guidance which they had lost in its original form. He organized all those who accepted his message into one Ummah (Nation) which was charged with reconstructing its own life in accordance with the teachings of Islam, by calling mankind to the path of righteousness and with establishing the supremacy of the word of God on the earth. This guidance is enshrined in the Holy Qur'an which constitutes the only right code of conduct for mankind.

IMAN (FAITH): ITS NATURE AND CHARACTER

We have discussed above those basic postulates of Islam which, on the one
hand, revealed God's plan for providing guidance to man in this world and, on the other, defined the nature, position and status of man in it. Now, let us study the foundations on which the Qur'an wants to develop man's relationship with Allah and the concept of life which naturally follows from that relationship.

The Qur’an deals with this problem on many occasion but the entire concept of life envisaged as epitomized in the following verse:

" God hath purchased of the Believers. Their persons and their goods; For their (in return) Is the Garden (of Paradise) They fight in His Cause, And slay and are slain: A promise binding on Him In Truth, through the Law, The Gospel, and the Qur’an: And who is more faithful To his Covenant than God? Then rejoice in bargain Which ye have concluded: That is the achievement supreme. "(Al-Qur'an, IX:II1)

In the above verse the nature of the relationship which comes into existence between man and God because of Imam (the act of reposing faith in Allah) has been called a "bargain". This means that Iman in Allah is not a mere metaphysical concept; it is in the nature of a contract by which man barters his life and his belongings with Allah in exchange for Paradise in the life Hereafter. God so to say, purchases a believer's life and property and promises, by way of price, the award of Paradise in the life after death. The concept of bargain has important implications and we should, therefore, first of all clearly understand its nature and meanings.

The fact of the matter is that each and every thing in this world belongs to Allah. He is the real owner of them all. As such, man's life and riches, which are part of this world, also belong to Him, because it is He Who created them and it is He Who has assigned them to each man for his use. Looking at the problem from this angle; the question of His purchasing what is already His: Man is not their real owner; he has no title to sell them. But there is one thing which has been conferred on man, and which now belongs fully to him, and that is his free will, the freedom of choice of following or not following the path of Allah. As man has been endowed with free will in this respect, he is free to acknowledge or not to acknowledge the reality of things. Although this freedom of will and choice that man possesses does not automatically make him the real owner of all the energies and resources on which he has command. Nor does he acquire the title to utilize them in any way he likes. Nor does his acknowledgment of reality or refusal to do so in any way affects reality as such. Yet it does mean that he is free to acknowledge the sovereignty of God and His over lordship on his own life and belongings or refuse to acknowledge it and to arrogate to himself the position of total independence. He may, if he so likes, regard himself free from all obligations to the Lord and may think that he enjoys full rights and powers over all that he has, and thus, may use them according to his own wishes unfettered by any higher command. It is here that the question of bargain comes in. This bargain does not mean that God is purchasing something which belongs to man. Its real nature is this: All creation belongs to God but He has bestowed certain things on man to be used by him as a trust from God. And man has been given freedom to honestly fulfill the trust or if he so likes, to betray it or misuse it. Now, God demands that man should willingly and voluntarily (and not under duress or compulsion) acknowledge those things as His which really belongs to Him and man should use them as a trust from God and not as something his own to be used as he pleases. Thus, a man who voluntarily renounces the freedom even to refuse God's supremacy and instead acknowledges His sovereignty. So to say, "sells" his "autonomy" (which too is a gift from God and not something which man has acquired of his own) to God, and gets in return God's promise of eternal bliss that is Paradise. A man who makes such a bargain is a "Mu'min” (Believer). And Iman (Belief) is the Islamic name for this contract; while the one who chooses not to enter into this contract, or after making such a contract amounting to its gross breach, is one who has followed the course of the devil. Thus Allah says:

"Say if it be that your fathers, Your sons, your brothers, Your mates, or your kindred; The wealth that you have gained; The commerce in which you fear a decline: or the dwellings in which you delight Are dearer to you than God, Or His apostle, of the striving In His cause; then wait until Allah brings about His Decision. And God Guides not the rebellious." (Al-Qur’an, IX:24)

The attempt to avoid or abrogate this contract can lead to Kufr (total disbelief). Such is the nature and the contract. Now let us briefly study its various aspects and stipulations.

1. God has put us to serious trail on two counts:

1. He has left man free. But even after giving him that freedom He wishes to see whether or not man realizes his true position. Whether he remains honest and steadfast and maintains loyalty and allegiance to the Lord, or loses his head and revolts against his own Creator; whether he behaves like a noble soul, or tramples under foot all values of decency and starts playing fantastic tricks.

2. He wants to see whether man is prepared to have such confidence in God as to offer his life and wealth in return for what is a promise. That is to materialize in the next world and whether he is prepared to surrender his autonomy and all the charms that go with it, in exchange for a promise about the future.

1. It is an accepted principle of Islamic law that Iman consists of adherence to a certain set of doctrines and whosoever reposes faith in those doctrines becomes a Mu'min. No one has a right to denounce such a man as non-believer or drive him out of the fold of the Ummah (Islamic Community), save when there is explicit proof of falsity or of renunciation of the belief. This is the legal aspect of the problem. But in the eyes of the Lord, only that Iman is valuable which consists in complete surrender of one’s will and choice to the Will of Allah. It is a state of thought and action wherein man submits himself fully to Allah, renouncing all claim to his own supremacy. It is something that comes from the heart. It is an attitude of the mind and prepares man for a certain course of action. If a man recites the Kalima, enters into the contract, and even offers his prayers and performs other acts of worship, but in his heart he regards himself as the owner and the sovereign dispenser of his physical and mental powers and of his moral and material resources, uses them to his own liking and upholds his freedom of will, then, however much of the people may look upon him as Mu'min (believer), in the eyes of God he will be a non-believer, for he has, in fact, not really entered into the bargain which according to the Qur'an is the essence of Iman (belief). If a man does not use his powers and resources in the way God has prescribed for him, and instead uses them in pursuits which God has prohibited, it clearly shows that either he has not pledged his life and property to Allah, or even after pledging them to Him, he falsifies the pledge by his conduct.

2. This nature of Iman makes the Islamic way of life distinct from, nay, the very opposite of, the non-Islamic way of life. A Muslim, who has real faith in Allah, makes every aspect of his subservience to the Will of Allah. His entire life is one of obedience and surrender and he never behaves in an arrogant or an autonomous way, except in a moment of forgetfulness. And after such a lapse as soon as he becomes conscious of it, he again re-addresses himself to his Lord and repents his error. Similarly, a group of people or a society which consist of true Muslims can never break away from the Law of their Lord. Its political o, its social organization, its culture, its economic policy, its legal system and its international strategy must all be in tuned with the Code of Guidance revealed by Allah and must, in no way, contravene it. And if ever, through error or omission, any contravention it committed, they must, on realizing this, correct this immediately and return forthwith to the state of subservience to the Law of God. It is the way of the non-believers to feel free from God's Guidance and to behave as one's own master. Whoever adopts such a policy, even though he may bear a name similar to that of a Muslim, is treading the satanic path and is following the way of the non-believers.

3. The Will of God, which is obligatory upon man to follow, is the one which God Himself has revealed for man's guidance. The Willof God is not to be determined by man himself. God has Himself enunciated it clearly and there is no ambiguity about it. There, if a person or society is honest and steadfast in its contract with Allah, it must scrupulously fashion its entire life in accordance with the Book of God and the Sunnah (practical example) of the Prophet (peace be upon him).

A little reflection will show that these aspects and stipulations are logically implicit in the bargain and it is also clear from the above discussion why the payment of the "price" has been postponed tot he life after death. Paradise is not the reward for the mere profession of the bargain, it is the reward for the faithful execution of the contract. Unless the contract is fully executed and the actual life-behavior of the "vendor" complies with the terms of the contract he does not become entitled to the reward. Thus, the final act of the "sale" is concluded only at the last moment of the vendor's life, and as such, it is natural that the reward should be given to him in the Life Hereafter.

There is another significant point which emerges from the study of the verse quoted above (Al-Qur'an, IX:24) when it is read with reference to its context. In the verses preceding it, reference has been made to the people who professed Iman and promised a life of obedience, but when the hour of trail came they proved unequal to the task. Some neglected the call of the hour and betrayed the cause. Others, played tricks of hypocrisy and, refused to sacrifice their lives and riches in the cause of Allah. The Qur’an, after exposing these people and criticizing their insincerity makes it clear that Iman is a contract, a form of pledge between man and God. It does not consist of a mere profession of belief in Allah. It is an acknowledgment of the fact that Allah alone is our Sovereign Lord and Ruler and that everything that man has, including his life, belongs to Him and must be used in accordance with His directives. If a Muslim adopts a contrary course he is insincere in his profession of faith. True believers are only those who have really sold their lives and all that they possessed to God and who followed His dictates in all fields of activity. They stake their all in obedience to the Commands of the Lord, and do not deviate even an inch from the path of loyalty to God. Such only are the true believers.

THE PLAN OF LIFE

This discussion makes it clear that Islam begins with laying down the proper lines on which man's relationship with the Lord is to be reared; his entire individual and social life is an exercise in developing and strengthening this relationship. Iman, the starting point of our religion, consists in the acceptance of this relationship by man's intellect and will. Thus, Islam is actual submission, the way of surrender to the Will of God in all aspects of life and behavior. Now, we are in a position to cast a glance over the plan of life which Islam envisages. This plan - the code of conduct - is known as the Shari'ah. Its sources are the Qur'an and the Sunnah of Prophet Muhammad (peace be upon him).

The Final Book of God and the Final Messenger stands today as a repository of this truth, and they invite the whole of humanity to accept the truth. God Almighty has endowed men with free will in the moral domain, and it is to this free will that this acceptance bears reference. Consequently, it is always a voluntary act and not of compulsion. Whosoever agrees that the concept of Reality stated by the Holy Prophet and the Holy Book is true, it is for him to step forward and surrender his will to the Will of God. It is this submission which is called "Islam", the fructification of faith (Iman) in actual life. And those who do so, i.e., those who of their own free will, accept God as their Sovereign, and surrender to His Divine Will and undertake to regulate their lives in accordance with His Commandments, are called "Muslims".

All those persons who thus surrender themselves to the persons who thus surrender themselves to the Will of God are welded into a community and that is how the "Muslim society" comes into being. Thus, " is a principled society - a society radically different from those which are founded on the basis of race, color or territory. This society is the result of a deliberate choice and effort; it is the outcome of a "contract" which takes place between human beings and the Creator. Those who enter into this contract, undertake to recognize God as their sovereign, His Guidance as Supreme, and His injunctions as absolute Law. They also undertake to accept, without question or doubt His classifications of Good and Evil, Right and Wrong, Permissible and Prohibited. In short, the Islamic society agrees to limit its volition to the extent prescribed by the All-Knowing God. In other words, it is God and not man whose will is the primary Source of Law in a Muslim society.

When such a society comes into existence, the Book and the Messenger prescribe for it a code of life called the Shari'ah, and this Society is bound to conform to it by virtue of the contract it has entered into. It is, therefore, inconceivable that any Muslim society worth the name can deliberately adopt a system of life other than the Shari'ah. If it does so, its contract is ipso facto broken and the whole society becomes "un-Islamic".

But we must clearly distinguish between the everyday sins or violations of the individuals and a deliberate revolt against the Shari'ah. The former may not imply breaking up of the contract, while the latter would mean nothing short of that. The point that should be clearly understood here is that, if an Islamic society consciously resolves not to accept the Shari'ah, and decides to enact its own constitution and laws or borrows them from any other source, (in utter disregard of the Shari'ah) such a society breaks its contract with God and forfeits its right to be called "Islamic".

1.The Objectives and Characteristics of the Plan

Let us now proceed to understand the plan of life envisaged by the Shari'ah. To understand that, it is essential that we start with a clear conception of the objectives and the fundamentals of Shari'ah.

The main objective of the Shari'ah is to construct human life on the basis of Ma'rufat (virtues) and to cleans it of the Munkarat (vices). The term Ma'rufat proclaims as good and right everything declared by Allah and by His messenger to be so. Taking this definition as the norm, the term Ma'rufat should denote all the virtues and good qualities that have always been accepted as "good" by the pure and unadulterated human conscience. Conversely, the word Munkarat refers to everything that Allah and His Apostle (peace be upon him) have denounced as evil. In the light of this understanding, it denotes all the sins and evils that have always been condemned by pure human nature as "evil". In short, the Ma'rufat are in harmony with human nature and its requirements in general, whilst the Munkarat are just the opposite. The Shari'ah gives a clear view of these Ma’rufat and Munkarat and states them as the norms to which the individual and social behavior should conform.

The Shari'ah does not, however, limit its function to providing us with an inventory of virtues and vices only; it lays down the entire plan of life in such a manner that virtues may flourish and vices may not pollute and destroy human life.

To achieve this end, the Shari'ah has embraced in its plan all the factors that encourage the growth of good and has recommended steps for the removal of impediments that might prevent its growth and development. The process gives rise to subsidiary series of Ma’rufat consisting of the causes and means initiating and nurturing the good, and yet another set of Ma'rufat consisting of prohibitory commands in relation to those things which act as preventives or impediments to good. Similarly, there is a subsidiary list of Munkarat which might initiate or allow growth of evil.

The Shari'ah shapes the Islamic society in a way conducive to the unfettered growth of good, virtue and truth in every sphere of human activity, and gives full play to the forces of going all directions. And at the same time it removes all impediments in the path of virtue. Along this, it attempts to eradicate evils from its social plan by prohibiting vice, by obviating the causes of its appearance and growth, by closing the inlets through which it creeps into a society and by adopting deterrent measures to check its occurrence.

2. Ma'rufat (ma'roof)

The Shari'ah classifies Ma'rufat into three categories: the Mandatory (Fardh and Wajib), the Recommendatory (Matlub) and the Permissible (Mubah).

The observance of the mandatory (Ma’rufat) is obligatory on a Muslim society and the Shari'ah has given clear and binding directions about them. The recommendatory Ma’rufat are those which the Shari'ah wants a Muslim society to observe and practice. Some of them have been very clearly demanded of us, while others have been recommended by implication and inference from the sayings of the Holy Prophet (peace be upon him). Besides this, special arrangements have been made for the growth and encouragement of some of them in the plan of life enunciated by the Shari'ah. Others still have simply been recommended by the Shari'ah leaving it to the society or to its more virtuous elements to look to their promotion.

This leaves us with the permissible Ma'rufat. Strictly speaking, according to the Shari'ah everything which has not been expressly prohibited by it is a Permissible Ma'ruf (i.e., Mubah). It is not at all necessary that an express permission should exist about it or that it should have been expressly left to our choice. Consequently, the sphere of permissible Ma'rufat is very wide so much so that except for the things specifically prohibited by the Shari'ah, everything is permissible for a Muslim. And this is exactly the sphere where we have been given freedom and where we can legislate according to our own discretion to suit the requirements of our age and conditions, of course in keeping with the general spirit of the Shari'ah.

2.Munkarat (Munkar)

The Munkarat (or the things prohibited in Islam) have been grouped into two categories: Haram, i.e., those things which have been prohibited absolutely and Makruh, i.e., those things which have been disliked and discouraged. It has been enjoined on Muslims by clear mandatory injunctions to refrain totally from everything that has been declared Haram. As for the Makruhat the Shari'ah signifies its dislike in some way or another, i.e., either expressly or by implication, giving an indication also as to the degree of such dislike. For example, there are some Makruhat bordering on Haram, while others bear affinity with the acts which are permissible. Of course, their number is very large ranging between the two extremes of prohibitory and permissible actions. Moreover, in some cases, explicit measures have been prescribed by the Shari'ah for the prevention of Makruhat, while in others such arrangements have been left to the discretion of the society or of the individual.

3.Some other Characteristics

The Shari'ah, thus, prescribes directives for the regulation of our individual as well as collective life. These directives touch such varied subjects as religious rituals, personal character, morals, habits, family relationships, social and economic affairs, administration, rights and duties of citizens, judicial system, laws of war and peace and international relations. In short, it embraces all the various departments of human life. These directives reveal what is good and bad, what is beneficial and useful and what is injurious and harmful. What are the virtues which are the evils for which we have to suppress and guard against. What is the sphere of our voluntary, untrammeled, personal and social action and what are its limits. And finally, what ways and means we can adopt in establishing such a dynamic order of society and what methods we should avoid. The Shari'ah is a complete plan of life and an all embracing social order - nothing superfluous, nothing lacking. Another remarkable feature of the Shari'ah is that it is an organic whole. The entire plan of life propounded by Islam is animated by the same spirit. Hence, any arbitrary division of its plan is bound to harm the spirit as well as the structure of the Islamic order. In this respect, it might be compared to the human body which is an organic whole. A leg pulled out of the body cannot be called one-eight or one-sixth man, because after its separation from the living body, the leg can no longer perform its human function. Nor can it be placed in the body of some other animal with any hope of making it human to the extent of that limb. Likewise, we cannot form a correct opinion about the utility, efficiency and beauty of the hand, the eyes or the nose of a human being separately, without judging its place and function within the living body.

The same can be said in regard to the scheme of life envisaged by the Shari'ah. Islam signifies the entire scheme of life and not any isolated part or parts thereof. Consequently neither can it be appropriate to view the different part of the Shari'ah in isolation from one another and without regard to the whole, nor will it be of any use to take any part and bracket it with any other "ism". The Shari'ah can function smoothly and can demonstrate its efficacy only if the entire system of life is practiced in accordance with it and not otherwise.

http://web.youngmuslims.ca/online_library/books/islamic_way_of_life/index.htm

THE ISLAMIC BREAKTHROUGH IN ESTHETICS

2011-06-06T11:06:00.001+08:00

Published by Tajul Islam
Friday, 27 May 2011 18:18
Ismail Razi al-Faruqi

That nothing is rerum natura can serve as a vehicle for expressing the divine, does not by itself rule out the possibility of an object of nature serving as a vehicle for expressing that very truth itself, namely, that the divine is indeed infinite and inexpressible. It is one thing not to express the divine because it is inexpressible, and another to express the truth embodied in this preposition. Admittedly, the challenge to express sensorily the truth that God is sensorily inexpressible staggers the imagination of any artist. But it is not impossible. Indeed, it is here that the artistic genius of Islam scored its triumphal breakthrough. We have seen that stylization, which was known and practiced in the ancient Near East was pushed to a new level of perfection in the reaction to Hellenic naturalism imposed by Alexander and his successors. Under Islam, now confronting that same Hellenism in Christian disguise, the Semitic reaction was as strong in the field of esthetic endeavor as in that of theological endeavor.

Islam's vehement denial of the divinity of Christ is matched by its denial of naturalism in the esthetic representation of nature, by its encouragement of stylization. A stylized plant or flower is a caricature of the real object of nature, a not-nature. By drawing it, the author seems to say "No" to nature. May it not be a fitting instrument to express not-naturalness, i.e., the mere negation of naturalism? Given alone, however, the stylized plant or flower would express non-nature but in an individuated way which suggests that the death of nature in that object is itself individuated. By giving the denaturalized state of the natural object, it may even express a heightened naturalism, the very opposite of the Islamic purpose, as health is often represented through sickness and life through death. Something else therefore is needed to preserve the inexpressibility of the divine being if Islam was to succeed where Judaism had failed."

It is to this challenge that the Muslim artist now rose. His unique, creative and original solution was to represent the stylized plant or flower in indefinite repetition in order, as it were, to deny any and all individuation, and in consequence, to banish naturalism from consciousness once and for all. An identically repeated object of non-nature does express non-natureness. If the artist could, in addition, express esthetically by means of a repeated object of non-nature infinity and inexpressibility, then the result might well be tantamount to the witness, la ilaha illa Allah expressed verbally and discursively, for the inexpressibility and infinity which are the content of artistic representation would suggest themselves as qualities of non-nature. The Islamic soul therefore thought that there is a way for the visual arts to conform with the primal dictate of Semitic consciousness. But the major hurdle here is how can anything in rerum nature, however stylized, be the vehicle for expressing infinity or inexpressibility?

1. Arab Consciousness: Islam's Historical Substrate
To achieve a solution, Islamic consciousness fell back upon its own historical substrate, namely, Arab consciousness. This was the historical matter which the divine revelation informed and used as a Sitz-im-Leben for its occurrence, as a vehicle and carrier of divine truth. It was this consciousness, concretized in the person of Muhammad (SAAS), that
received the revelation and communicated it to mankind in space and time. It was the medium of prophecy. Its achievement in the art of language and letters was indeed a miracle before Islam, and this fact determined that the mode of the new revelation be that of the literary sublime, for it was ready for and capable of carrying it.

The first instrument of Arab consciousness and the embodiment of all its categories is the Arabic language. Essentially, Arabic is made up primarily of three consonant roots, each of which is susceptible of conjugation into over three hundred different forms by changing the vocalization, adding a prefix, suffix, or "middle-fix." Whichever conjugation is affected, all words which have the same conjugal form have the same modal meaning regardless of their roots. The meaning of the root remains; but attached to it is another, a modal meaning, given to it by the conjugation and remaining always and everywhere the same." The language then has a logical structure, at once clear, complete and comprehensible.

Once this structure is grasped, one is a master of the language, knowledge of the meaning of roots being then of secondary importance. The literary art consists in the construction of a system of concepts related to each other in such ways as to put into play the parallelisms and contrasts engendered by conjugation of the roots, while enabling the understanding to move through the web in continuous, unbroken line. An arabesque in which a thousand each of triangles, squares, circles, pentagons, hexagons and octagons are all painted with different colors and interlace with one another dazzles the eye, but not the mind. Recognizing each figure for what it is, the mind can move from one pentagon to another despite their color variance and cross the tableau from end to end, experiencing some delight at each stop with realization of the parallelism provided by the identical shapes, i.e., by the identical modalities of the various root-meanings, and of the contrast provided by the root-meanings themselves.
This constitutive character of the Arabic language is also constitutive of its poetry. Arabic poetry consists of autonomous, complete and independent verses, each of which is an identical realization of one and
the same metrical pattern. The poet is free to choose anyone of some thirty patterns known to the tradition. But once chosen, his whole poem must conform in each part to this pattern. To hear and enjoy Arabic poetry is to grasp this pattern and, as the poem is recited, to move with the metrical flow, to expect and to receive what the pattern has anticipated. Surely the words, concepts and percept-constructs are different in each verse. That is what provides the color variation. But the structural form is one throughout.

This basic geometry of the Arabic language and of Arabic poetry enabled Arab consciousness to achieve a grasp of infinity on two dimensions. The root words are many, indeed infinite, since any new combination of any three consonants could by convention be assigned any new meaning. Arab consciousness adopts foreign roots with impervious equanimity, relying upon its conjugation mill to Arabize them thoroughly. The infinity of their number is matched by an infinity of their conjugation. There are known patterns of conjugation; a limited number of roots have been conjugated and their conjugations known and used. But a dictionary of the Arabic language such as Webster or Oxford, wherein all the words can be gathered and listed, is categorically impossible. For not all the traditionally known roots have been conjugated; the root list is never closed; not all modalities of conjugation have been used; and the list of modalities is not closed. New modalities are not ruled out by tradition-consensus, but await the genius who can justify and use them to his advantage. The Arabic language, therefore, like the Arab stream of being, is a system bright at the center (because of tradition) and fuzzy at the edges which spread indefinitely in all directions."

To return to poetry. The metric pattern of the verses being constitutive, it does not matter for the verses of a poem whether they are read in the order the poet had composed them or in any other order. Read forward or backward, the poem is just as sweet, for the poet has taken us through the pattern with every verse; and the repetition has delighted us by disciplining our intuitive faculty to expect and to realize what we expected in the variety of facts of meanings and percept-constructs. By definition therefore, no Arabic poem is finished, closed and in any sense completed so that no addition to or continuation of it could be affected or conceived. Indeed, the Arabic poem can be extended in both directions, at its beginning and at its end without the slightest offence to its esthetique, if not by any man on account of personal style, then surely by its own composer. Indeed, if we are good listeners, we would be supposed first to join the poet in his poetry-making as in a live performance and second, to continue his poem for our own benefit now that his recitation has wound us up in the momentum it generated and launched us into its own infinite poetical space. It is not an uncommon phenomenon in the Arab world for a poet, when attended by a good audience, to be "assisted" extemporarily by that audience in the recitation of his poetry which they have never heard before, or to be commented upon by addition to his poetry of more of the same."

2. The First Work of Art in Islam: Al Qur’an at Karim

It was this Arab consciousness which served as substrate and matrix of Islam. The Islamic revelation, al Quran al Karim, came as the chef d’oeuvre, the sublime fulfillment of all the ideals and norms of that consciousness at once.

If anything is art, the Quran certainly is. If the mind of the Muslim has been affected by anything, it was certainly affected by the Qur’Én. If this affecting was anywhere deep enough to become constitutive, it was so in esthetics. There is no Muslim whom the Qur’anic cadences, rhymes, and awjuh al balaghah (facets of eloquence) have not shaken to the very depth of his being; there is no Muslim whose norms and standards of beauty the Quran has not rekneaded and made in its own image.
This aspect of the Quran the Muslims have called its i‘jaz (power to incapacitate), its "placing the reader in front of a challenge to which he can rise, but which he can never meet:' In fact, the Quran itself defied its audience, the Arabs, with their highest literary excellence, to produce anything "like the Quran" (2:23), and chided them for their failure to do so (10:38; 11:13; 17:88). Some of the enemies of Islam among the Prophei's contemporaries rose to the task and were humiliated by the judgment of their opponents as well as by that of their own friends. Muhammad (SAAS) was called "a man possessed" (18:22) and the Qur’Én "a work of magic" (21:53; 25:4) precisely on account of its effect upon the consciousness of its hearers (69:38-52).

Everybody recognized that although the Qur’anic verses did not conform to any of the known patterns of poetry, they produce the same effect as poetry, indeed, to a superlative degree. Every verse is complete and perfect by itself. It often rhymes with the preceding verse or verses and contains one or more religious or moral meanings embedded in literary expressions or articulations of sublime beauty. So mighty is the momentum it generates that the recitation impels the audience irresistibly to move with it, to expect the next verse and to reach the most intense quiescence upon hearing it. Then the process starts again with the next one, two or group of three or more verses.

Did then the Muslim Arab come out of Arabia in the seventh century with any art? Did he contribute anything relevant to the subsequently developed arts of the conquered peoples? In ignorance or prejudice, and often in a pitiable combination of both, every Western historian of Islamic art has answered, "No." The grandfather of the discipline asserted: "The men who formed these armies [the first Arab armies of Islam] were mainly Bedouin, but even those who came from permanent settlements, such as Makkah and Madinah, knew nothing of the art of architecture." The younger generation repeat after him ad nauseam: "From its Arabian past, the new Muslim art could draw almost nothing."

How contradictory to their allegations is the truth! All the new Islamic arts obtained from the Arab past, all that is constitutive and important, namely their spirit, their principles and method, their purpose and the way to achieve that purpose. Surely, Islamic art needed materials and themes for its efforts in the visual fields, and it got these wherever it found them. But it is offensively superficial to point to this as "borrowing" in any discussion of the meaning and significance, history or theory of the art. An art is an art by virtue of its style, its content, its manner of rendering, not by the materiaux it uses which, in most part, are derived by geographic or social accident. Islamic art is a unity at all because of this foundation, through Islam, in Arab consciousness. It is the categories of Arab consciousness that determined the artistic productions of all Muslims."

B. ESTHETIC REALIZATION IN THE VISUAL ARTS

Western visual art has relied almost totally on human nature, whether expressed in the human figure, the landscape, the still life or even the abstract design or no-design. Islamic visual art was not interested in human nature, but in divine nature. Since its purpose was not to express new facets of human nature, it did not esthetically discuss the figure, i.e., it did not portray the infinitesimal shifts in human appearance expressive of human nature. Human character, the a priori idea of man analyzable into a million details revelatory of another depth or height in the human personality-all this was for the Muslim artist just beside-the- point. The divine is his first love and his last obsession. To stand in the presence of divinity is for him the hallmark of all existence and all nobility and beauty. For this end, Muslims surround themselves with every prop and stimulus inductive of an intuition of that Presence.

First, since stylization produced a denaturalization of nature, the first Arab Muslims pushed that device to its conclusion. Further, stylization means the absence of variation, and of development from trunk to branch and leaf extremities as occurs in the vegetal kingdom. Trunk and branch became of the one thickness, one texture, and one share or shape throughout the drawing. Development was annulled also by the absence of variation. All the leaves and flowers in the same drawing were made alike. Finally, the deathblow to naturalism is repetition. By repeating the stalk, leaf and flower over and over again, and making them proceed one from another indefinitely in a manner impossible in nature, all idea of nature is banished. Repetition produces this effect so assuredly and unmistakably that it even tolerates its own enemy i.e., development provided what has developed within a portion of the work of art is repeated in the work of art as a whole. Thus, nature in annihilated from consciousness, and un-nature is presented. If stalk, leaf and flower still leave a vestige of nature in the consciousness of the beholder, then the line, straight, broken, circular, jetting or trajecting, in free-lance designs or geometrical figures, will do the job better, beyond all doubt. It may be combined with the stalk-leaf-flower material to tell the beholder still
more eloquently the "geometrizing;' un-naturalizing aspect intended. Finally, if repetition is subjected to symmetry, so that it extends equidistantly in all directions, then the work of art becomes in essence an infinite field-of-vision. By accident, only a part of this infinite field is arbitrarily singled out by the artist and framed by the physical extremities of the page, wall, panel or canvas. Where animal of human figures are used, as in the miniatures of Persia, un-nature is achieved by stylization of the animal, and by giving the human faces and bodies no individuation, no character and no personality. A man, like a flower, can represent un-nature, through stylization. But this is precisely the effacement of personality and character. That is why the greatest Persian miniatures always have a plurality of human figures indistinguishable from one another." Like the Arabic poem, the miniature is made of many parts, detached from one another and each constituting an autonomous center of its own. As the audience takes its delight in holding in consciousness the literary jewels set up in the patterned body of the verses, so the spectator contemplates the minor arabesques in the carpet, door, wall, horse saddle, man's turban or clothes, etc. within a given center in the miniature, bearing in mind that there are other centers ad infinitum to which he may move."

In all painting and decoration in Islamic art there is movement, indeed compelling movement from one unit in a design to another, and then from one design to another, indeed, from one whole field of vision to another as in the great portals, facades or walls, is beyond question. But there is no work of Islamic art where such movement is conclusive. It is of the essence that the vision of the spectator continue; that it seen the production of the continuation in the imagination; that the mind set itself in motion requesting to behold infinity. Mass, volume, space. enclosure, gracity, cohesion. tension-all these are facta of nature to do away with if an intuition of un-nature is to be gained. Only a design, a momentum generating pattern will surround the Muslim lover of beauty, bursting into infinite space in all directions. This puts him in the contemplative mood requisite for an intuition of the divine presence. Not only the design on the cover of a book, an illuminated page he is reading, the carpet under his feet, the ceiling, front, inside and outside walls of his house, but its floor plan as well, constitute such an arabesque where the garden, patio, vestibule, and every chamber is an autonomous center with its own arabesque generating its own momentum. But what is an arabesque? We have used the term above assuming the reader's knowledge of it. Rightly so! For the arabesque is immediately distinguishable from any other artistic form. It is ubiquitous in all Muslim constitutes the definitive characteristic or element in an Islamic art. It is rightly called "arabesque" because it is Arab as Arabic poetry and the Arabic Quran are Arab in their esthetique. Its presence transforms any milieu into something Islamic, and it is what gives unity to the arts of the most diverse peoples. It is readily recognizable, indeed unmistakable. Essentially, it is a design composed of many units or figures which join together and interlace in such way as to cause the spectator to move from one figure or unit to another in all directions, until the vision has crossed the work of art from physical end to end. The figure or unit is indeed complete and autonomous; but it is joined to the next figure or unit. The vision is compelled to move on, having followed the outline and perceived the design of the one figure, to seek those of the next. This constitutes its "rhythm." The movement can be dull the more detached the figures are from one another. It can be uninvolving as in the case of a simple weave of straight lines. However, the more closely related the figures are, thus compelling movement, punctuation and rhythm, and the more resistance to the movement is put up by the circuity and brokenness of the lines, the more power is the arabesque's momentum. The greater the momentum, the easier will the mind generate the "idea of reason" for the imagination's take-off beyond the physical boundary of the work of art, as it attempts to produce what the mind has demanded. It is necessary for this process to be repeated, and so there are many different arabesques in any work of art, each covering one structural part. The purpose is obvious: the launching of the imagination upon its doomed flight. It may come with the second, third, or tenth arabesque, if' not with the first.

Arabesques are floral or geometric, depending on whether they use al tawriq (the stalk-leaf-flower), or the geometric'rasm (figure) as artistic medium. The geometric figure can be khatt (linear)if it uses straight and broken lines, or rami (trajectory) if it uses multicentred curved ones. It may also combine all these together and be called then rakhwi. Arabesques are planar if they have two dimensions, as most decorative ones on walls, doors, ceilings, furniture, cloth and carpets, book covers and pages have. They can also be spatial, or three-dimensional, constructed with pillars and arches and the ribs of domes. This kind is the distinguished specialty of architecture in the Maghrib ami Andalusia, and has reached its highest exemplification in the great Mosque of Cordoba and al fIamrii' palace in Granada. In al Hamra, a whole dome is made of innumerable interlacing arches standing on visible columns, which only the most fervid imagination can see and trace in their course. There, the momentum is so mighty that it can propel and launch anybody willing to move with its rhythm to immediate intuition of infinity. The grand facade of a tremendous mosque, the portal in a large wall, the
panel in the portal, the knob on which vision happens to fall, the miniature on a page of a book, the design on a carpet, or one's own clothes, or belt, or buckle of a belt express to the Muslim: la ilaha illa Allah by causing him to perceive the infinity and inexpressibility of the transcendent realm of not-nature, of not-creation.

http://new.islamic-world.net/index.php?option=com_content&view=article&id=683:the-islamic-breakthrough-in-esthetics&catid=36:islamic-sosiology&Itemid=68

SCIENCE AND SCHOLARSHIP IN AL-ANDALUS

2011-06-06T10:58:00.001+08:00

For Europe and Western civilization the contributions of Islamic Spain were of inestimable value. When the Muslims entered southern Spain - which they called al-Andalus - barbarians from the north had overrun much of Europe and the classical civilization of Greece and Rome had gone into eclipse. Islamic Spain then became a bridge by which the scientific, technological, and philosophical legacy of the 'Abbasid period, along with the achievements of al-Andalus itself, passed into Europe.

In the first century of Islamic rule in Spain the culture was largely derived from that of the flourishing civilization being developed by the 'Abbasids in Baghdad. But then, during the reign of 'Abd al-Rahman III (912-961), Islamic Spain began to make its own contributions.

'Abd al-Rahman III was passionately interested in both the religious and the secular sciences. He was also determined to show the world that his court at Cordoba equaled in greatness that of the caliphs at Baghdad. Sparing neither time nor expense, he imported books from Baghdad and actively recruited scholars by offering hand some inducements. Soon, as a result, scholars, poets, philosophers, historians, and musicians began to migrate to al-Andalus. Soon, too, an infrastructure of libraries, hospitals, research institutions, and centers of Islamic studies grew up, establishing the intellectual tradition and educational system which made Spain outstanding for the next four hundred years.

One of the earliest of the scholars drawn to al-Andalus was 'Abbas ibn Firnas, who came to Cordoba to teach music (then a branch of mathematical theory) and to acquaint the court of 'Abd al-Rahman with the recent developments in this field in Baghdad. Not a man to limit himself to a single field of study, however, Ibn Firnas soon began to investigate the mechanics of flight. He constructed a pair of wings out of feathers on a wooden frame and made the first attempt at flight, anticipating Leonardo da Vinci by some six hundred years. Later, having survived the experiment with a back injury, he also constructed a famous planetarium. Not only was it mechanized - the planets actually revolved - but it simulated such celestial phenomena as thunder and lightning.

As in the 'Abbasid centers of learning, Islamic Spain's interest in mathematics, astronomy, and medicine was always lively - partly because of their obvious utility. In the tenth century Cordoban mathematicians began to make their own original contributions. The first original mathematician and astronomer of al-Andalus was Maslamah al-Majriti, who died in 1008. He had been preceded by competent scientists - men like Ibn Abi 'Ubaydah of Valencia, a leading astronomer in the ninth century. But al-Majriti was in a class by himself. He wrote a number of works on mathematics and astronomy, studied and elaborated the Arabic translation of Ptolemy's Almagest, and enlarged and corrected the astronomical tables of the famous al-Khwarazmi. He also compiled conversion tables in which the dates of the Persian calendar were related to Hijrah dates, so that for the first time the events of Persia's past could be dated with precision.

Al-Zarqali, known to the West as Arzachel, was another leading mathematician and astronomer who flourished in Cordoba in the eleventh century. Combining theoretical knowledge with technical skill, he excelled at the construction of precision instruments for astronomical use and built a water clock capable of determining the hours of the day and night and indicating the days of the lunar months. He also contributed to the famous Toledan Tables, a highly accurate compilation of astronomical data. Arzachel was famous as well for his Book of Tables. Many "books of tables" had been compiled before then, but his is an almanac containing tables which allow one to find the days on which Coptic, Roman, lunar, and Persian months begin, other tables which give the position of planets at any given time, and still others facilitating the prediction of solar and lunar eclipses. He also compiled valuable tables of latitude and longitude.

Another important scholar was al-Bitruji, who developed a new theory of stellar movement, based on Aristotle's thinking, in his Book of Form, a work that was later popular in the West. The names of many stars are still those given them by Muslim astronomers, such as Altair (from al-tair, "the flier"), Deneb (from dhanab, "tail"), and Betelgeuse (from bayt al-jawza, "the house of the twins" or "Gemini"). Other terms still in use today such as zenith, nadir, and azimuth are also derived from Arabic and so reflect the work of the Muslim astronomers of al-Andalus and their impact on the West.

Scientists of Islamic Spain also contributed to medicine, the Muslim science par excellence. Interest in medicine goes back to the very earliest times (the Prophet himself stated that there was a remedy for every illness), '' and although the greatest Muslim physicians practiced in Baghdad, those in al-Andalus made important contributions too. Ibn al-Nafis, for example, discovered the pulmonary circulation of blood.

During the tenth century in particular, al-Andalus produced a large number of excellent physicians, some of whom studied Greek medical works translated at the famous House of Wisdom in Baghdad. Among them was Ibn Shuhayd, who in a fundamental work recommended drugs be used only if the patient did not respond to diet and urged that only simple drugs be employed in all cases but the most serious. Another important figure was Abu al-Qasim al-Zahrawi, the most famous surgeon of the Middle Ages. Known in the West as Abulcasis and Al-bucasis, he was the author of the Tasrif, a book that, translated into Latin, became the leading medical text European universities during the later Middle Ages. Its section on surgery contains illustrations of surgical instruments of elegant, functional design and great precision.

Other chapters describe amputations, ophthalmic and dental surgery, and the treatment of wounds and fractures. Ibn Zuhr, known as Avenzoar, was the first to describe pericardial abscesses and to recommend tracheotomy when necessary as well as being a skilled practical physician, and Ibn Rushd wrote an important book on medical theories and precepts. The last of the great Andalusian physicians, Ibn al-Khatib, also a noted historian, poet, and statesman, wrote an important book on the theory of contagion in which he said: "The fact infection becomes clear to the investigator, whereas he who is not in contact remains safe," and described how transmission is effected through garments, vessels, and earrings.

Islamic Spain made contributions to medical ethics and hygiene as well. One of the most eminent theologians and jurists, Ibn Hazm, insisted that moral qualities were mandatory in a physician. A doctor, he wrote, should be kind, understanding, friendly, and able to endure insults and adverse criticism. Furthermore, he went on, a doctor should keep his hair and fingernails short, wear clean clothes, and behave with dignity.

As an outgrowth of medicine, Andalusian scientists also interested themselves in botany. Ibn al-Baytar, for example, the most famous Andalusian botanist, wrote a book called Simple Drugs and Food, an alphabetically arranged compendium of medicinal plants, most of which were native to Spain and North Africa, and which he had spent a lifetime gathering. In another treatise Ibn al-'Awwam lists hundreds of species of plants and gives precise instructions regarding their cultivation and use. He writes, for example, of how to graft trees, produce hybrids, stop blights and insect pests, and make perfume.

Another important field of study in al-Andalus was the study of geography. Partly out of economic and political considerations, but mostly out of an all-consuming curiosity about the world and its inhabitants, the scholars of Islamic Spain started with works from Baghdad and went on to add such contributions as a basic geography of al-Andalus by Ahmad ibn Muhammad al-Razi and a description of the topography of North Africa by Muhammad ibn Yusuf al-Warraq. Another contributor to geography was al-Bakri, an important minister at the court of Seville but also an accomplished linguist and litterateur. One of his two important geographical works is devoted to the geography of the Arabian Peninsula, with particular attention to the elucidation of its place-names. It is arranged alphabetically, and lists the names of villages, towns, wadis, and monuments which he culled from the hadith and from histories. The other was an encyclopedia of the entire world, arranged by country, with each entry preceded by a short historical introduction. It included descriptions of the people, customs, and climate of each country, the principal features, the major cities, and even anecdotes.

In the study of geography such figures as Ibn Jubayr, an Andalusian traveler, and the most famous traveler of all Ibn Battutah, also made important contributions. Born in North Africa, then in the cultural orbit of Islamic Spain, Ibn Battutah traveled extensively for twenty-eight years and produced a travel book that proved to be a rich source for both historians and geographers. It included invaluable information on people, places, navigation, caravan routes, roads, and inns. But the most famous geographer of the period was al-ldrisi, who studied in Cordoba. After traveling widely, al-ldrisi settled in Sicily and wrote a systematic geography of the world, usually known as the Book of Roger after his patron Roger II, the Norman King of Sicily. The information contained in the Book of Roger was also engraved on a silver planisphere, a disc-shaped map that was one of the wonders of the age.

Innumerable scholars in al-Andalus also devoted themselves to the study of history and linguistic sciences, the prime ''social sciences" cultivated by the Arabs, and brought them to a high level. Ibn al-Khatib, for example, who distinguished himself in almost all branches of learning, produced more than fifty works on travel, medicine, poetry, music, politics, and theology, as well as writing the finest history of Granada that has survived. The most original mind of the period, however, was undoubtedly Ibn Khaldun, the first historian to develop and explicate general laws governing the rise and decline of civilizations. In the Prolegomena, an introduction to a huge, seven volume universal history - an introduction longer than some of the volumes - Ibn Khaldun approached history as to a science and challenged the logic of many accepted historical accounts. In a sense, he was the first modern philosopher of history.

Photo: Al-Idrisi's planisphere is considered the first scientific map of the world.

Another great area of Andalusian intellectual activity was philosophy, where an attempt was made to deal with intellectual problems posed by the introduction of Greek philosophy into the context of Islam. One of the first to deal with this was Ibn Hazm, who as the author of more than four hundred books has been described as "one of the giants of the intellectual history of Islam." There were other philosophers too, such as Ibn Bajjah, known to the West as Avempace, who was also a physician and Ibn Tufayl, the author of Hayy ibn Yaqzan, the story of a child growing up in complete solitude on a desert island who, entirely by his own intellectual efforts, discovers for himself the highest physical and metaphysical realities. It was however, Averroes - Ibn Rushd - who earned the greatest reputation. He was an ardent Aristotelian and his works had a lasting effect, in their Latin translation, on the development of Western philosophy.

The list of Islamic Spain's contributions to the West, in fact, is almost endless. In addition to Islamic Spain's contributions in mathematics, economy, medicine, botany, geography, history, and philosophy, al-Andalus also developed and applied important technological innovations: the windmill and new techniques in the crafts of metalworking, weaving, and building.

http://www.islamicity.com/mosque/ihame/Ref4.htm

Tambah Rezeki Dengan Berkahwin

2011-05-31T16:27:00.001+08:00

Islam sebagai satu jalan dan cara hidup komprehensif memberi penekanan penting meletakkan garis panduan serta piawaian tinggi yang terperinci bagi membimbing manusia ke arah keredaanNya.

Dalam Islam, perkahwinan dan hubungan suami isteri serta seisi keluarga adalah perkara mulia dipandang penting.

Allah SWT yang mencipta manusia dengan sebaik kejadian, meletakkan unsur syahwat dan menanam perasaan kasih sayang yang bergerak selari dengan perkembangan kemanusiaan itu sendiri.

Islam meraikan fitrah dan keperluan hidup manusia, contohnya keperluan ingin dikasihi, mempunyai pasangan hidup serta keluarga sebagai tempat menerima serta mencurahkan kasih sayang.

Oleh itu, semua orang yang berkemampuan dan cukup syarat dianjurkan berkahwin dan membina keluarga.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: "Dan di antara tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya bahawa Dia menciptakan untuk kamu isteri-isteri daripada jenis kamu sendiri supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan di antara kamu suami isteri perasaan kasih sayang dan belas kasihan." (Surah al-Rum, ayat 21)

Islam turut memberi panduan bagi golongan muda yang ingin berkahwin dengan niat menjaga diri daripada dosa dan maksiat, tetapi khuatir rezekinya sama ada mencukupi atau tidak untuk menanggung keluarga.

Dalam hal ini, sekiranya usaha mencari rezeki dijalankan dengan tersusun selepasnya, yakinlah bahawa rezeki akan dimudahkan melalui perkahwinan itu.

Ia dinyatakan dalam firman Allah yang bermaksud: "Dan kahwinilah orang yang sendirian di antara kamu, dan orang yang layak (berkahwin) daripada hamba yang lelaki dan perempuan. Jika mereka miskin, Allah akan mengkayakan mereka daripada rezeki-Nya. Dan Allah Maha Luas Pemberian-Nya dan Maha Mengetahui." (Surah al-Nur, ayat 32)

Namun begitu, sekiranya seseorang belum mempunyai kemampuan dan persediaan menempuh kehidupan berkeluarga, maka hendaklah berusaha menahan hawa nafsu dengan sebaiknya.

Panduan itu diberikan Rasulullah SAW dalam sabdanya yang bermaksud: "Wahai orang muda, sesiapa di antara kamu yang mampu berkahwin maka hendaklah dia berkahwin kerana ia (iaitu perkahwinan) dapat mengawal mata dan kemaluan. Barang siapa yang tidak mampu maka hendaklah dia berpuasa kerana ia (iaitu puasa) akan menjadi penjaga baginya." (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Islam sebenarnya tidak menggalakkan umatnya mengambil sikap berkecuali dengan tidak mementingkan urusan perkahwinan. Rasulullah SAW pernah menggambarkan kegembiraan Baginda di akhirat dengan bilangan umatnya yang ramai hasil daripada perkahwinan berlangsung di kalangan umatnya.

Sabda Baginda SAW bermaksud: "Nabi SAW menyuruh kami supaya berkahwin dan melarang kami membujang. Larangan itu beliau tekankan dengan cukup keras dengan bersabda: "Nikahilah wanita yang subur dan penyayang, kerana aku berasa bangga melihat umatku yang ramai pada hari kiamat kelak." (Riwayat Ahmad)

Namun begitu, kita perlu melihat dengan lebih terperinci bahawa apa yang menjadi impian Rasulullah SAW adalah umatnya ramai, berkualiti, mempunyai jati diri Muslim sebenar.

Apakah yang dikatakan perkahwinan itu? Dr Wahbah al-Zuhayli dalam kitabnya al-Fiqh al-Islamiy meletakkan definisi perkahwinan atau al-nikah sebagai 'satu akad yang menghalalkan pergaulan di antara seorang lelaki dengan seorang perempuan bukan muhrim, menimbulkan hak dan kewajipan antara kedua-dua mereka.'

Menerusi definisi ini, beberapa perkara penting dapat dikeluarkan:

# Pertama, perkahwinan menyatukan antara dua insan yang saling menyintai dengan menggunakan akad ijab kabul yang sah dalam Islam. Ia berkait perjanjian dengan Allah untuk menjaga perkara yang digariskan antara mereka selepas akad dilaksankan. Justeru, perkahwinan mempunyai nilai keagamaan, ketundukan kepada Allah dan mematuhi peraturan yang Allah tetapkan untuk dijaga di sepanjang prkahwinan berlangsung.

# Kedua, adalah jelas bahawa perkahwinan hanya boleh berlaku di antara lelaki dan perempuan yang bukan muhrim. Dengan itu, Islam tidak membenarkan hubungan sesama muhrim walaupun mereka saling mencintai seperti anak dan bapa, adik beradik, anak saudara dengan bapa saudara dan sebagainya. Termasuklah hubungan muhrim yang terbina dari pertalian darah, susuan dan persemendaan.

# Ketiga, hanya selepas wujudnya akad perkahwinan, barulah wujud hak dan tanggungjawab yang perlu dipatuhi dan ditunaikan pasangan terbabit. Hak isteri adalah tanggungjawab suami untuk tunaikan dan hak suami menjadi tanggungjawab isteri untuk tunaikan. Hak anak yang lahir selepas ikatan itu menjadi tanggungjawab ayah dan ibu untuk tunaikan. Istilah tanggungjawab pula memberi konotasi yang besar, perkara yang ditanggung dan perlu ditunaikan dengan ikhlas, jika gagal maka ada pertanggungjawaban di hadapan Allah di akhirat kelak terhadap pengabaian dan kegagalan itu. Itulah elemen keagamaan dan ketundukan kepada Allah di dalam perkahwinan.

# Keempat, definisi itu juga menjelaskan bahawa pasangan yang belum berkahwin, sama ada yang sedang bercinta atau bertunang, belum wujud sebarang hak dan tanggungjawab antara mereka. Hubungan mereka belum dihalalkan agama dan mereka tidak boleh bebas bergaul, berpegangan tangan, berpelukan apatah lagi melakukan hubungan kelamin kerana Islam tidak mengiktiraf mereka sebagai pasangan yang sah. Inilah yang paling ketara antara perkahwinan di sisi pandangan barat dan Islam. Bagi golongan barat, apabila pasangan saling cinta mencintai, maka hubungan kelamin adalah suatu yang lumrah. Agama tidak mempunyai peranan dalam pembawaan dan keputusan dibuat. Kerana itu, melakukan hubungan kelamin, mempunyai anak sebelum berkahwin adalah perkara bukan mengaibkan atau pelik dalam masyarakat mereka. Islam tidak membenarkan kita menyerupai dan mengambil langkah seperti mereka.

# Kelima, akad perkahwinan adalah ikatan murni antara lelaki dan perempuan untuk hidup bersama dalam sebuah rumah tangga. Nilai keagamaan sangat jelas dizahirkan di mana tertolaklah perkahwinan sama jantina, lelaki dengan lelaki, perempuan dengan perempuan. Barat menerima perkembangan yang berlaku di mana lelaki boleh berkahwin dengan lelaki dan wanita berkahwin dengan wanita. Ia kerana perkahwinan bagi mereka adalah titik akhir penzahiran kecintaan antara dua insan. Tidak ada hubung kait dengan elemen keagamaan. Sedangkan Islam sama sekali tidak mengiktiraf hubungan gay atau lesbian. Bahkan Islam tidak mengiktiraf perkahwinan mana-mana pihak yang membuat pembedahan tukar jantina. Islam tidak mengiktiraf perkahwinan lelaki menjadi perempuan dan perempuan menjadi lelaki.

# Keenam, perkahwinan adalah ikatan suci yang bukan saja menggabungkan dua insan, tetapi dua keluarga dan keturunan. Maka silaturahim antara manusia akan berkembang dan kehidupan lebih berseri.

- Artikel iluvislam.com

http://www.iluvislam.com/keluarga/perkahwinan/2442-tambah-rezeki-dengan-berkahwin.html

Membina Kemahiran Berfikir

2011-05-18T12:35:00.001+08:00

Berfikir tidak saja suatu kegiatan akal tetapi ia boleh dibentuk sebagai suatu kemahiran. Kemahiran berfikir tidak datang begitu saja tetapi memerlukan latihan dan juga persiapan.

Berfikir sekadar berfikir melihat sesuatu seadanya tidak mendatangkan apa-apa kemahiran. Tetapi sesuatu itu apabila ditanggapi berasaskan perspektif tertentu maka kemahiran mula terbentuk.

Melihat silih gantian siang dan malam, hujan dan panas, angin dan ribut seadanya tidak membimbing seseorang kepada kemahiran berfikir.

Tetapi apabila seseorang mula bertanya hikmah di sebalik hal-hal tersebut, kemahiran berfikir mula wujud. Mengagumi sumber-sumber alam yang banyak, keindahan pemandangan, debur ombak dan kicau burung boleh menjadi fenomena biasa. Ia akan menjadi suatu kemahiran apabila seseorang mula mengkaji secara tafakur dan tadabbur hikmah di sebalik kejadian tersebut. Ia mendorong tidak saja melihat sesuatu itu sebagai fenomena biasa tetapi ada rahsia yang boleh dikongsi tidak saja untuk manfaat kehidupan tetapi ada manafaat yang lebih tinggi dan murni.

Berfikir secara tafakur dan tadabbur tidak saja melihat sesuatu secara zahiri atau gambaran luaran seadanya tetapi ia membimbing manusia bertanya di sebalik adanya sesuatu, tentu adanya proses penciptaan. Sesuatu itu tidak dicipta atau dijadikan atau wujud dengan begitu saja tetapi tentu bersebab. Walau pun keupayaan berfikir tidak mungkin mampu menjawab semua perkara tetapi ada pedoman asas yang membolehkan seseorang menghubungkan faktor kewujudan dengan faktor penciptaan dan faktor penciptaan sebagai sumber hikmah.

Oleh itu sebagai pemikir yang Islami, proses berfikir harus ditautkan dengan asas tauhid. Faktor tauhid menghubungkan kejadian sebagai ciptaan Allah. Sesuatu tidak terjadi tanpa hikmah tetapi sesuatu terjadi dan dicipta mempunyai maksud tertentu. Maksud itu boleh dikaji oleh akal manusia dalam batasan yang termampu. Dalam batas yang termampu manusia boleh sampai kepada suatu titik tentang keperkasaan dan kebesaran Allah s.w.t..

Apabila al-Quran dalam surah al-Alaq menyebutkan tentang kejadian manusia dari sebutir nutfah, ayat terawal dari Allah itu sudah membuka ruang fikir manusia tentang sains embriologi atau kejadian manusia. Apabila surah al- Mukminun: 12-14 mengisahkan bagaimana Allah menciptakan manusia dari pati yang berasal dari tanah, meletakkan air benih 'pada tempat penetapan yang teguh kukuh', kemudian menjadi sebuku darah beku, kemudian menjadi seketul daging, kemudian beberapa tulang, kemudian dibalut dengan daging-daging dan menjadi manusia yang sempurna.

Hikmah yang terungkap dari al-Quran ini mendorong pemikir mengembangkan pemikirannya dengan mengambil perspektif sains sebagai asas. Perspektif sains mendapati ungkapan al-Quran itu tidak bercanggah dengan kaedah dan dapatan sains moden.

Al-Quran, dalam Surah al-Mukminun ayat 18, menyebutkan tentang bagaimana Allah s.w.t. menurunkan hujan dengan sukatan yang tertentu serta ditempatkan air hujan itu tersimpan di bumi dan sesungguhnya Allah Maha Berkuasa melenyapkannya. Ayat ini memberi perspektif berfikir mengenai matematik, geologi dan juga memahami kekuasaan Allah. Ayat ini kalau dikembangkan dalam pemikiran secara tafakur dan tadabbur, ia mampu membimbing seseorang kepada pemikiran sains yang Qurani.

Oleh itu kemahiran berfikir secara Islami tidak saja memanfaatkan potensi akliah dan indrawiah sebagai sumber mendapatkan ilmu dan maklumat yang berbagai tetapi apabila asas maklumat, ilmu itu dilihat menerusi jendela tafakur dan tadabbur, ia mampu membimbing pemikiran manusia di tahap tinggi. Pemikiran tahap tinggi inilah yang sering menghubungkan kemahiran berfikir tidak secara lepas bebas tetapi kemahiran berfikir yang ditautkan dengan memahami dan menginsafi tanda-tanda kebesaran dan keperkasaan Allah.

Bezanya orang-orang Islam dengan orang-orang bukan Islam dalam membangun tradisi pemikiran ialah kemahiran berfikir, baik ia bersifat rasional, logik, reflektif, kreatif, lateral, kritikal atau saintifik tidak saja berkembang dalam potensi akal dan inderawi seadanya menerusi proses pemerhatian dan pengamatan serta uji kaji bagi melahirkan hipotesis, teori dan andaian tentang sesuatu tetapi ia dipandu oleh sumber naqliah atau wahyu sebagai pedoman memahami perkara yang nyata dan juga perkara yang ghaib.

Para remaja Islam perlu memahami asas kemahiran berfikir yang sifatnya integratif. Tidak mungkin remaja Islam mampu berfikir di tahap tinggi tanpa memahami al-Quran sebagai sumber dan sunah Nabi sebagai manifestasi amal Islami. Pra syarat untuk mengembangkan kemahiran berfikir walau dalam apa bentuk pun bermula dengan penguasaan ilmu.

Dengan mendalami ilmu tafsir dan ilmu-ilmu yang berkaitan dengannya para remaja boleh membina kemahiran berfikir yang tidak saja mengambil pendekatan akliah dan inderawiah sebagai asas tetapi boleh dilanjutkan lebih jauh lagi supaya asas naqliah dapat dijadikan pedoman dalam membina kemahiran berfikir dalam perspektif yang berbagai.

Alam dan kehidupan, peristiwa dan kejadian adalah sumber-sumber yang amat relevan dalam mengembangkan kemahiran berfikir. Kemahiran berfikir akan subur kerana sentuhan pemikiran tidak saja kepada asas yang tersurat tetapi menjurus kepada hal-hal yang tersirat. Asas berfikir tidak saja melihat kepada fenomena sesuatu yang nyata tetapi juga merasakan nikmat iman mengenai sesuatu yang ghaib. Darinya mendekatkan pemikir kepada Pencipta dan Pengurus alam ini dan darinya lahir jiwa-jiwa yang muttaqin.

Asas berfikir tidak saja menanggapi sesuatu secara zahiri tetapi faktor batini juga diambil kira. Darinya lahir jiwa ihsan yang merasakan kemurnian makna kehidupan yang membolehkan remaja hidup secara sejahtera dan menginsafi bahawa remaja dijadikan oleh-Nya sebagai hamba dan khalifah untuk melaksanakan misi ibadullah dan ibadur rahman.

Jiwa iqra' yang menjadi asas kepada ditanzilkan al-Quran harus mendorong remaja tidak saja berfikir dalam perspektif yang dangkal. Berfikir secara zahiri yang tidak ditautkan dengan faktor batini menjadikan hasil pemikiran hambar. Jiwa iqra' harus memandu remaja melihat sesuatu dari jendela yang zahiri dan batini serta mendorong perspektif pemikiran didukung oleh nilai dan etika dan menyebabkan remaja merasai bahawa memahami faktor zahiri saja tidak cukup untuk mencari makna diri, kehidupan dan alam.

Berpandukan sumber nilai yang sifatnya Qurani, ia bakal memberikan kemahiran berfikir yang Islami dan remaja bakal menjadi pemikir yang tidak saja mampu menukil ilmu dan maklumat hasil adanya proses berfikir tetapi ilmu dan maklumat itu sifatnya mempedoman remaja ke arah jalan berfikir yang lebih fitrah

-Artikel Iluvislam.com

Saatnya Untuk Menikah

2011-05-18T12:31:00.002+08:00

"Apabila datang kepadamu seorang laki-laki datang untuk meminang yang engkau redha terhadap agama dan akhlaqnya maka nikahkanlah dia. Bila tidak engkau lakukan maka akan terjadi fitnah di muka bumi dan akan timbul kerusakan yang merata di muka bumi." - HR Tarmidzi dan Ahmad

Saya tidak tahu apakah ini merupakan Hukum Sejarah yang digariskan allah

Ketika orang mempersulit apa yang dimudahkan Allah, mereka akhirnya benar-benar mendapati keadaan yang sulit dan nyaris tak menemukan jalan keluarnya.

Mereka menunda-nunda pernikahan tanpa ada alasan Syar'ie dan akhirnya mereka benar-benar takut melangkah di saat hati sudah sangat menginginkannya.

Atau ada yang sudah benar-benar gelisah tak kunjung ada yang mahu serius.

Lingkaran Ketakutan Berlanjutan

Bila di usia dua puluh tahunan mereka menunda pernikahan karena takut dengan ekonominya yang belum mapan, di usia menjelang tiga puluh hingga tiga puluh lima berubah lagi masalahnya.

Laki-laki mengalami Sindrom Kemapanan (meski wanita juga banyak yang demikian, terutama mendekati usia 30).

Mereka (laki-laki) menginginkan pendamping dengan kriteria yang sulit dipenuhi.

Seperti Hukum Kategori, semakin banyak kriteria semakin sedikit yang masuk kategori.

Begitu pula Kriteria Tentang Jodoh, ketika menetapkan kriteria yang terlalu banyak maka akhirnya tidak ada yang sesuai dengan keinginan kita.

Sementara wanita yang sudah berusia sekitar 35 tahun, masalahnya bukan kriteria tetapi soal apakah ada orang yang mau menikah dengannya?

Ketika usia sudah 40-an, ketakutan kaum laki-laki sudah berbeza lagi, kecuali bagi mereka yang tetap terjaga hatinya.

Jika sebelumnya banyak kriteria yang dipasang pada usia 40-an muncul ketakutan apakah dapat mendampingi isteri dengan baik.

Lebih-lebih lagi ketika usia beranjak 50 tahun, ada ketakutan lain yang mencekam.

Iaitu kekhawatiran ketidakmampuan mencari nafkah sementara anak masih kecil.

Atau ketika masalah nafkah tak merisaukan khawatir kematian lebih dahulu menjemput sementara anak-anak masih banyak perlu dinasihati.

Bila Iman Tiada Makan Muncul Putus Asa

Jangan ditunda-tunda apa yang menghimpit saudara kita sehingga mereka sanggup menitiskan air mata.

Awalnya adalah kerana mereka menunda apa yang harus disegerakan, mempersulit apa yang seharusnya dimudahkan. Padahal Rasulullah s.a.w. berpesan:

Wahai Ali, ada Tiga perkara jangan ditunda-tunda; apabila Solat telah tiba waktunya, Jenazah apabila telah siap penguburannya, dan Perempuan apabila telah datang laki-laki yang sepadan meminangnya." - HR Ahmad

Hadis ini menujukkan agar tidak boleh mempersulit pernikahan baik langsung mahupun tak langsung.

Secara 'lansung' adalah menuntut mahar yang terlalu tinggi. Atau yang sejenis dengan itu. Ada lagi yang 'tidak secara langsung'.

Mereka membuat kebiasaan yang mempersulit, meski nyata-nyata menuntut mahar yang tinggi atau resepsi yang mewah.

Sebahagian orang mengadakan acara peminangan sebagai acara tersendiri yang tidak boleh kalah mewah dari resepsi pernikahan sebahagian lainnya melazimkan acara penyerahan hadiah atau wang belanja untuk biaya pernikahan secara tersendiri.

Bila seseorang tak kuat menahan beban, maka bisa saja melakukan penundaan pernikahan semata-mata hanya kerana masalah ini.

Saya sangat khawatir akan keruhnya niat dan bergesernya tujuan, sehingga pernikahan itu kehilangan barokahnya.

Naudzubillah! Penyebab lain adalah lemahnya keyakinan kita bahwa Allah pasti akan memberi rezeki atau boleh jadi cerminan dari sifat tidak qona'ah (mencukupkan diri dengan yang ada).

Pilihlah Yang Bertaqwa

Suatu saat ada yang datang menemui Al Hasan (cucu Rasulullah). Ia ingin bertanya sebaiknya dengan siapa putrinya menikah? Maka Al Hasan r.a berkata:

"Kawinkanlah dia dengan orang yang bertakwa kepada Allah. Ini kerana, jika laki-laki mencintainya, ia memuliakannya, dan jika ia tidak menyenanginya, ia tidak akan berbuat zalim kepadanya."

Nasihat Al- Hasan menuntun kita untuk menjernihkan fikiran. Jika kita menikah dengan orang yang bertakwa, cinta yang semula tiada meski cuma benihnya, dapat bersemi indah karena komitmen yang memenuhi jiwa.

Wallahu alam bi showwab.

- Artikel iluvislam.com

Kau Adi Guru

2011-05-18T11:12:00.003+08:00

Kau Adi Guru

anak-anak menjerit
pelajar nakal
murid-murid bising
kau tegur, bimbing dan ajar
penuh sabar, ikhlas dan senyum
kuntum bibir lebar
dan rasa sayang di hati…
kerana…
kau lah guru…

murid mengantuk
main di barisan belakang
mencemuh teguranmu
abai nasihatmu
terkadang menentangmu
kau tetap nasihati, dekati
belaikata dan bimbing
penuh hikmah tanpa marah
malah cerna kasihsayang
luhur hati
oh… hebatnya
kerana kaulah guru…

pelajar buat salah
besar dan buruk tingkahlaku
didenda engkar disiplin
terkenal rosak akhlak
tapi kau tetap dekati
dan… kaunseling
tanpa lalai ingati selalu
semua murid itu
dengan hati ceria
tanpa rasa benci
malah didoakan
dan belaian jiwa…
kerana kau lah guru

bila ibu bapa sergah
marah guru dan sekolah
sokong anak buta tuli
kata seranah caci
kau tetap terima saja
tanpa bantah kata
cuma jawab hikmah
lembut gigi dari lidah
tinggi sopan mu
kerana… kau lah guru

bila pelajar dapat anugerah
cemerlang tinggi markah
ibubapa kata ini lah anakku
inilah hasil didikkan ku
laungkan sirna anaknya
tanpa sedar jasa gurunya
tapi kau doa syukur
berbunga hati murid tersohor
tanpa rasa kecewa hati
kerana tidak dihargai
itulah kau… guru

suatu hari suatu masa
jumpa murid dan keluarga berjaya
dia tak kenal dirimu guru
engkau tegur manis selalu
tanpa rasa gundah
lupakan jasa jerih silam
itu amanah tak perlu ulang
engkau buat kerana Allah
didik manusia jadi khalifah
itulah tugasmu… guru

terkadang jua engkau jumpa
murid tua tegur salam mesra
telah lupa tapi murid kisahkan
betapa dulu engkau beri didikan
oh… kagum akan adab muridmu
engkau sebak sayu dirgahayu
tapi tetap kata itu semua
adalah kecil belaka
cikgu cuma bimbing sekelumit
sebagai ajaran ilmu yang sedikit
oh… guru..
sungguh tinggi jiwa nurani
hebat budimu dan merendah diri
kerana…
kau lah adi guru..

adi guru yang sebenar…

Ibni Khalid Jurait

Tabarruj Di Facebook

2011-05-04T15:23:00.003+08:00

Facebook merupakan laman sosial kegilaan ramai buat masa kini. Cukup aneh untuk berjumpa dengan seseorang yang tidak mempunyai sekurang-kurangnya sebuah akaun facebook. Namun di sebalik penggunaan facebook ini, tanpa kita sedari pelbagai dosa berlaku di kalangan pengguna. Ustaz Zaharudin ada mengulas mengenai dosa-dosa & facebook, bagaimanapun saya ingin menfokuskan pada salah satu point yang diberi beliau iaitu 'terlebih gambar'. Sikap suka menunjuk-nunjuk gambar boleh dikaitkan dengan tabarruj, iaitu suatu dosa yang dianggap remeh oleh masyarakat kita. Apakah itu tabarruj? Suatu persoalan yang perlu dihurai lanjut.

TABARRUJ ialah mendedahkan kecantikan rupa paras sama ada kecantikan itu di bahagian muka atau di anggota-anggota badan yang lain. Al-Bukhari rahmatullah 'alaihi ada berkata:

“tabarruj, iaitu seorang wanita yang memperlihatkan kecantikan rupa parasnya”.

Untuk menjaga masyarakat daripada bahaya pendedahan ‘aurat dan disamping menjaga kehormatan wanita dari sebarang pencerobohan, maka dengan yang demikian Allah melarang setiap wanita yang berakal lagi telah baligh dari bertabarruj. Allah s.w.t telah berfirman dalam surah an-Nur ayat 31 yang bermaksud:

“Katakanlah kepada wanita yang beriman: Hendaklah mereka menahan pandangannya dan memelihara kemaluannya, dan janganlah mereka menampakkan perhiasannya, kecuali yang bisa nampak daripadanya. Dan hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dadanya, dan jangan menampakkan perhiasannya, kecuali kepada suami mereka atau ayah mereka atau ayah suami mereka, atau putera-putera mereka, atau putera-putera suami mereka, atau saudara-saudara mereka, putera-putera lelaki mereka, atau putera-putera saudara perempuan mereka, atau wanita-wanita Islam, atau budak-budak yang mereka miliki, atau pelayan-pelayan lelaki yang tidak mempunyai keinginan (terhadap wanita) atau anak-anak yang belum mengerti tentang ‘aurat wanita. Dan jangalah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka.Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung.”

Dengan ini jelas bahawa sebarang corak perhiasan di anggota badan atau di pakaian, adalah boleh membawa fitnah. Dengan inilah Allah melarang bermake-up. Larangan seperti ini hanya sanggup ditaati oleh wanita-wanita yang beriman sahaja kerana takut kepada kemurkaan Allah dan seksaan dari-NYA. Berikut pula mari kita renungi firman Allah khasnya yang ditujukan kepada isteri-isteri Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Hai isteri-isteri Nabi(a.s), kamu sekalian tidaklah seperti wanita yang lain, jika kau bertaqwa. Kerana itu janganlah kamu terlalu lunak dalam bicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada perasaan serong di dalam hatinya, tetapi ucaplah perkataan yang baik.” (Al-ahzab: 32)

Daripada ayat ini dapatlah difahamkan bahawa suara lemah lembut adalah sebahagian daripada ‘aurat wanita juga.Kembali lagi kita kepada jenis alat-alat make-up. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Andainya wanita keluar dari rumah serta memakai bau-bauan, maka dia sudah dianggap melakukan perzinaan”
Penggunaan wangi-wangian sembur atau jenis jenis bauan bagi kaum wanita diwaktu keluar dari rumah adalah dilarang, kerana syari’at Islam, apabila melarang perzinaan, maka segala sumber-sumber dan cirri-ciri yang membawa kepada perbuatan keji tadi semuanya juga dilarang.

Ummu salamah ada menceritakan, maksudnya begini:
“ Asma’ binti Abu Bakar telah menziarahi Rasulullah s.a.w pada suatu hari dengan pakaian yang nipis. Lantas Rasulullah.s.a.w menasihatinya dengan bersabda yang maksudnya :“ Wahai Asma’, sesungguhnya seseorang gadis yang telah berhaidh (baligh), tidak harus baginya menzahirkan anggota badan, kecuali ini dan ini.” Ketika itu, Rasulullah s.a.w mengisyaratkan kepada muka dan kedua tapak tangan.

Sekarang kita khususkan konsep tabarruj ke dalam penggunaan facebook. Jenguklah sebentar ke laman facebook dan lihatlah bertapa ramai muslimah tanpa segan silu meletakkan gambar-gambar memperlihatkan kecantikan masing-masing dengan pelbagai aksi. Macam-macam gaya ditunjukkan, ada yang menunjukkan peace, ada yang membeliakkan mata, memuncungkan mulut dan sebagainya. Apabila bila ditanya apakah motif memperlihatkan gambar sedemikian rupa? Rata-rata akan menjawab sekadar berkongsi kegembiraan, pengalaman dan sebagainya. Namun tidakkah dapat kita berfikir sejenak, memperlihatkan gambar tersebut boleh mendatangkan pelbagai respon dan persepsi ramai. Terutamanya kepada kaum berlawanan, gambar tersebut dapat mendatangkan keghairahan. Jikalah kaum hawa mengetahui apakah kaum adam berkata sesama sendiri mengenai gambar tersebut, nescaya mereka tidak akan meletak gambar sedemikian rupa lagi!

Islam merupakan agama yang menghendaki kita bersederhana. Janganlah berlebih-lebihan meletak gambar, seolah-olah saling berlawan siapakah memiliki paling banyak gambar. Jika tersangat beringinan untuk menunjukkan wajah diri sebagai pengenalan diri, cukuplah sekadar meletak satu gambar dengan syarat gambar tersebut tanpa aksi-aksi tertentu yang mampu menarik perhatian orang luar. Mudah-mudahan kita mampu melawat sifat ingin menunjuk-nunjuk ini. Nah... mulalah berubah. Anda mampu untuk mengatasi penyakit ini!

http://salafus-sholih.blogspot.com/2010/06/tabarruj-ialah-mendedahkan-kecantikan.html

Dia Bukan Cinta Nombor 1

2011-05-04T15:20:00.002+08:00

Bayangkan setiap 15 minit berlaku perceraian … Begitulah rapuhnya rumah tangga umat Islam di Malaysia. Rumah tangga adalah benteng terakhir ummah, tempat bermulanya tapak generasi. Jika di situ sudah bermasaalah, di tempat lain tidak dapat dibayangkan lagi. Ada sahaja kisah suami yang curang, isteri yang beralih cinta. Kekadang anak telah dua, tiga dan empat… tetapi masih ingin memburu cinta. Ada yang memburu di alam nyata (menjejak semula kekasih lama atau terjumpa kekasih baru), ada yang memburu cinta di alam siber – bencinta lewat laman sosial internet yang serba maya.

Entah apa yang diburu oleh manusia ini… yang hidup di dunia tanpa menyedari hari kembalinya yang pasti ke akhirat. Di mana diletakkan Allah dalam peta cintanya sesama manusia. Suami yang ada dipersia, lelaki lain pula dicari sebagai ganti. Konon suaminya tidak bertanggung jawab, tidak romantik, tidak pandai membelai atau apa sahaja. Berikan nama yang buruk pada anjing dan bunuh saja! Begitu kata pepatah Inggeris. Apabila hati sudah berubah, segala kebaikan dahulu dilupakan. Ada pula, isteri yang di sisi sudah setia, perempuan baru pula diburu kononnya demi cinta sejati. Segala yang buruk-buruk dibongkar, dijadikan justifikasi untuk menghalalkan cinta baru yang digilai siang dan malam.

Manusia-manusia itu seperti kelkatu yang terbang menuju sumber cahaya. Sudah ramai yang terhantuk lalu jatuh bergelimpanagan di lantai… namun kelkatu yang lain masih terus terbang menuju tempat yang sama. Tidak pernah ada yang mengambil iktibar daripada korban-korban yang telah bergelimpangan. Maka begitulah suami atau isteri yang tertipu ini, memburu cinta bagaikan kelkatu memburu cahaya…

Percayalah, tujuanmu tidak akan tercapai, bahkan akan terjadi kebinasaan. Namun dia degil, dia pergi jua. Percayalah, tidak akan ada ketenangan dan kebahagiaan di atas kesusahan, kezaliman dan penindasan terhadap orang lain (apatah lagi yang dizalimi itu isteri atau suami atau anak-anak mu sendiri). Allah benci orang zalim! Dan kebencian itu sudah cukup untuk menyebabkan penderitaan seumur hidup.

Mengapa kau zalimi anak mu, isteri atau suami mu? Apakah dosa mereka terlalu besar hingga kau tidak sudi lagi memaafkan? Apakah kau tidak menyedari bahawa pasangan mu adalah cermin kepada diri mu sendiri? Maksudnya, siapa pasangan kita ditentukan juga oleh siapa kita yang sebenarnya? Dirimu dan pasanganmu saling mencorakkan. Ketika palitan hitam kau katakan ada pada wajahnya, sedarkah engkau bahawa kau juga yang pernah melakarkannya? Jadi, bertanggung jawablah. Jangan lari. Binalah semula rumah tangga mu… kerana cinta yang ada di tanganmu kini adalah nyata, manakala yang kau buru itu mungkin hanya fotomorgana.

Bagi suami atau isteri yang ditinggalkan… sedarkan dia. Doakan dia. Berusahalah sedaya mungkin untuk ‘mengembalikan’ dia kepada cinta yang nyata. Namun kalau dia berdegil, biarlah dia pergi. Hidupmu terlalu singkat untuk ‘dirosakkan’ oleh dia seorang. Ingat dia itu bukan cinta nombor 1!

Nombor 1 Allah. Nombor 2 Rasulullah. Nombor 3, suami). Itulah turutan cinta seorang wanita bernama isteri, (jika pada lelaki, nombor 3 itu ibu, no 4 itu apa, no 5 baru isteri). Agar tidak menderita, jagalah turutan cinta ini. Yang dahulu, wajar didahulukan. Yang kemudian, mesti dikemudiankan. Jangan disusun cinta itu begini… Nombor 1 suami. Nombor 2 suami. Nombor 3 pun suami. Ini tindakan yang bakal mengundang kecewa.
Jangan pinggirkan Allah kerana Dia yang mengurniakan rasa cinta. Jangan dilupakan Rasulullah kerana dia yang memberi panduan untuk bercinta. Ingat pesan Rasulullah melalui sabda Baginda dalam hadis riwayat al-Tirmizi yang bermaksud: “Jika aku hendak menyuruh seseorang supaya sujud kepada seseorang, tentulah aku perintahkan isteri supaya sujud kepada suaminya.”

“Jika” hanya “jika”. “Jika” akan kekal sebagai “jika”. Ia tidak pernah berlaku. Seorang wanita tidak boleh menyembah manusia lain sekalipun suaminya sendiri. Sebaiknya, cintailah suami dengan cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah kerana Allah. Itulah resepi untuk bahagia dalam bercinta!

Betapa ramai isteri yang kecewa akibat ditinggalkan suami yang dicintai. Sama ada dipisahkan oleh mati atau oleh sikap suami yang tidak mencintainya lagi. Bayangkan apabila segala-galanya untuk dan kerana suami, apabila suami tidak ada lagi, putus harapan dan berserabutlah fikiran. Ramai yang sudah menerima nasib begini… Bayangkan setiap 15 minit, berlaku satu perceraian. Siapakah yang menempuh gerbang perkahwinan dengan harapan untuk bercerai? Tidak mungkin ada!

Mukadimah Penentu Natijah

Perkahwinan dibina dengan harapan. Untuk mencapai harapan, tidak cukup dengan rasa cinta. Ia perlukan tanggungjawab. Kata bijak pandai, sesuatu akan berakhir mengikut bagaimana ia bermula. Mukadimah banyak menentukan natijah. Untuk mengekalkan cinta sampai ke hujung (hujungnya di syurga), mesti diperkukuh dari pangkalnya. Perkahwinan dimulakan dengan percintaan, tetapi disempurnakan dengan tanggungjawab. Dan sebaik-baik cinta ialah cinta yang didasarkan oleh tanggungjawab. Sebab itu ahli bijaksana mendefinisikan cinta sebagai “rasa ingin bertanggungjawab kepada seseorang”.

Janganlah hendaknya cinta dan rumah tangga dibina hanya sekadar untuk memenuhi kehendak fisiologi dan biologi. Itulah cinta yang diilhamkan oleh Tuhan untuk haiwan (demikian kata al-Farabi). Juga bukan untuk mengejar status sosial. Jika rumah tangga hanya dibina untuk makan minum, perlindungan (rumah), pengangkutan (kereta), berkelamin (seks), kawan (sosial), kesihatan dan penghargaan diri (ego), apa bezanya cinta kita dengan cinta haiwan. Itu cinta kelas kedua.

Jika itulah bentuk cinta kita, itu hanya cinta alat bukan matlamat. Cinta kelas kedua mesti dibawa kepada cinta kelas pertama. Pandang wajah suami kita, bolehkah dia membawa kita kepada cinta Allah? Renung mata isteri kita, apakah dia teman kita menuju Allah? Jika ya, alhamdulillah, syukur. Kita sudah berada di jalan yang betul. Maka melangkahlah dengan yakin walau terpaksa menempuh pelbagai kesusahan.

Jika belum, berusahalah, berdoalah… agar dia mampu juga. Jika tidak hari ini, esok. Jika tidak esok, lusa. Teruskan berusaha dan berdoa.

114 Ayat Cinta

Tidak kira di tahap manapun rumah tangga kita; di permulaan, pertengahan atau pengakhiran, marilah bermuhasabah. Apakah rumah tangga kita benar-benar diasaskan oleh cinta kelas pertama atau masih dibelenggu oleh cinta kelas kedua? Jika kelas pertama, syukurlah. Insya-Allah cinta itu akan kekal selama-lamanya. Bagaimana kita boleh memastikan bahawa rumah tangga kita benar-benar diasaskan kepada cinta ini?

Jawapannya mudah. Cuba nilai, apakah seluruh isi keluarga lalai atau taatkan perintah Allah? Bagaimana dengan solat kita dan anak-anak semua? Bagaimana dengan al-Quran? Sudahkah kedengaran suara kita (ayah ibu) dan anak-anak membaca al-Quran? Jangan jadikan rumah kita kuburan kerana Rasulullah s.a.w. menyatakan bahawa rumah yang penghuninya tidak membaca al-Quran umpama sebuah kubur!

Padahal semasa kita mula membinanya dahulu kita katakan membina masjid. Jika suami atau isteri payah hendak diajak membaca al-Quran, kenapa kita tidak memulakannya dahulu? Ironinya, kita kekadang lebih banyak menatap surat-surat lama pasangan kita semasa hangat bercinta dahulu, konon untuk memperbaharui rasa cinta. Malangnya, ramai yang mengalir air mata, sedih, sayu, pilu apabila mengenangkan kata-kata mesra dan rindu dahulu kini sudah tiada.

Mengapa menanti sesuatu yang tidak tiba? Mengapa merajuk pada yang tidak kasih? Tinggalkan dahulu surat cinta yang lama, carilah semula 114 surat cinta daripada Allah (al-Quran). Siapakah yang dapat menandingi kemesraan, kasih sayang dan cinta Allah buat hamba-Nya yang terpapar dalam 114 surah al-Quran? Bacalah ayat Manzil, al-Ma’thurat, Yasin, al-Mulk atau apa-apa sahaja. Sama ada yang diambil secara bersanad daripada guru-guru yang thiqah ilmunya ataupun sekadar diambil daripada kitab-kitab atau buku-buku yang dipercayai kesahihannya.

Jika tidak mampu baca banyak, bacalah sekadar satu muka surat atau paling lekeh sekadar lima ayat. Tetapi istiqamahkan amalan ini. Barulah syaitan akan kecut untuk menggoda hati ahli keluarga kita supaya terlibat maksiat. Atau mengacah-acah kita dengan prasangka sehingga sering berbalah walaupun dalam soal-soal yang kecil. Bayangkan hanya kerana hendak masak apa hari ini, berebut saluran televisyen atau hanya tersilap istilah atau cakap, sudah bergaduh sampai tinggi-tinggi suara atau pukul-memukul. Ini angkara siapa? Tentu syaitan.

Bentuk Cinta Kelas Pertama

Mengapa syaitan begitu berkeliaran dalam rumah kita? Kerana rumah kita jadi kuburan, bukan jadi masjid. Banyak perkara-perkara mungkar dalam rumah kita yang menyebabkan syaitan suka bertandang. Tapi ingat, syaitan bukan dihalau dengan membaca al-Quran sekali-sekala seperti yang kita lihat “Pak Ustaz” halau hantu dalam drama mistik dan tahyul. Tetapi syaitan dihalau dengan bacaan al-Quran berserta niat zikrullah, hendak diamalkan kehendaknya dan ditinggalkan larangannya.

Jika sekali-sekala terjadi pertembungan antara kehendak Allah dan kehendak isteri atau suami serta anak-anak, yang mana satu didahulukan? Jika didahulukan kehendak mereka, sah itu petanda cinta telah tersasar. Hakikatnya, inilah yang banyak berlaku dalam alam berumah tangga kini. Dan inilah punca mengapa ramai suami isteri berpisah sekalipun mereka saling mencintai. Berpisah bukan kerana mereka tidak cinta, tetapi cinta terpisah kerana mereka memisahkan cinta Allah.
Cinta yang meminggirkan cinta Allah adalah rendah mutunya dan tidak tahan uji. Cinta kelas kedua itu ialah cinta kelas bawahan. Apabila wajah kendur, cinta luntur. Apabila kemudaan hilang, sayang terus melayang. Sebaliknya cinta Allah mampu mengekalkan, malah boleh meningkat lagi rasa cinta walaupun perubahan fizikal berlaku kerana tapak cinta itu di hati, bukan di mata. Cinta di mata boleh dipisahkan oleh jarak dan usia tetapi cinta di hati tidak ada sesiapa yang mampu menjarakkannya, apatah lagi memisahkannya!

Cinta yang dibina atas dasar cinta Allah akan menjadikan perkahwinan sebagai taman atau kebun percintaan. Mungkin sekali-sekala bergolak juga, tetapi atas dasar ibadah dan tanggungjawab, cinta dapat dibina semula… terbentur tetapi tidak patah. Genting tetapi tidak putus. Justeru bajailah cinta itu selalu dengan solat, zikir, membaca al-Quran dan sedekah.

Marilah kita saling berpesan demi kebenaran dan kesabaran… jangan membina cinta di dalam kuburan!

Abdul Rahman Auf Jutawan Yang Menangisi Kemewahan

2011-05-04T15:15:00.001+08:00

Abdul Rahman Bin Auf bin Abdul Harith bin Zuhrah bin Kilab bin Murrah bin Kaab bin Luayyi Al Quraisyi Az Zuhri lahir 10 tahun selepas tahun gajah dan membesar sebagai seorang pemuda yang teguh peribadi dan memiliki karismatik yang berkualiti.

Beliau mendapat pendidikan awal dengan sifat berani, tegas, toleransi, zuhud dan dermawan. Selain menjadi ahli ekonomi yang berwibawa dan amanah, beliau merupakan antara sepuluh orang sahabat yang dijamin syurga dan salah seorang dari 6 anggota mesyuarat untuk memilih khalifah selepas wafatnya Al Farouk rha.

Beliau wafat pada tahun 31 hijriyyah dalam usia 73 tahun dan di maqamkan di Baqi'

Sebelum Islam

■Menjauhi penyembahan berhala, maksiat dan mungkar.
■Persekitaran hidup dalam keluarga mulia dan bermaruah.
Selepas Islam

■Orang yang kelapan memeluk agama Islam.
■Menyertai program perkaderan di Darul Arqam.
■Melakukan hijrah ke Habsyah sebanyak dua kali dan akhirnya ke Madinah Al Munawwarah.
■Menyertai semua peperangan yang disertai oleh Rasulullah
Jati Diri Yang Kental

Abdul Rahman bin Auf telah dipersaudarakan oleh Rasulullah saw dengan Saad Ibnu Rabi'e seorang bangsawan dan jutawan Madinah (Al Ansar). Namun beliau tidak mengambil kesempatan dan peluang untuk memboloti harta kekayaan saudaranya sekalipun beliau mendapat tawaran yang lumayan termasuklah memilih salah seorang daripada isteri saudaranya.

Sebaliknya beliau meminta Saad menunjukkan kepadanya dimanakah pasar dan beliau memulakan perniagaan dipasar tersebut dengan keringat dan semangat berdikari yang gigih.

Berdikari

Prinsip berdikari yang dimiliki oleh Abdur Rahman bin Auf menjadi formula asas kejayaan dan kecemerlangan beliau. Berdikari adalah tanda harga diri individu yang bermaruah dan bebas dari hidup bergantung dengan orang lain. Prinsip inilah juga yang diajar oleh Rasulullah saw. buat semua ummat bagi membina tamadun yang cemerlang.

Sabda Rasulullah saw.:

"Tiada sesuatu makanan yang baik melebihi apa yang dihasilkan dari usahanya sendiri. Nabi Allah Daud makan dari hasil usahanya sendiri." - Riwayat Bukhari

Amanah

Kecemerlangan yang diperolehi dalam perniagaannya juga banyak bergantung kepada sifatnya yang amanah, sifat inilah meletakkan beliau sebagai usahawan yang berjaya dan beliau juga antara sahabat yang paling kaya di Madinah.

Rasulullah saw. pernah menyebut:

"Engkau adalah yang dipercaya(amanah) dikalangan penghuni langit dan engkau jugalah yang dipercaya (amanah) dikalangan penghuni bumi."

Taat

Peribadinya yang soleh dan taat kepada Allah swt pula menjadi modal utama yang menjana kemajuan gemilang dalam kerjayanya sebagai seorang ahli ekonomi dan usahawan. Peribadi ini diiktiraf oleh baginda Rasul saw dengan sabdanya:

"Tidak dicabut roh seseorang Nabi sehingga ia sembahyang di belakang seorang lelaki yang soleh dari ummatnya."

Pengurusan Ekonomi Berorientasikan Kebajikan

Kejayaan gemilang yang dicapai oleh Abdul Rahman bin Auf Rha. tidak menjadikan beliau lupa daratan dan menyeleweng dari manhaj Rabbani. Sebaliknya beliau menangani kekayaannya dengan menabur bakti kepada agama, perjuangan dan ummah.

Dikeluarkan oleh Abu Nuaim di dalam kitab Al Hilyah daripada Az Zuhri katanya:

"Abdul Rahman bin Auf telah bersedeqah di zaman Rasulullah saw. setengah dari hartanya yang berjumlah Empat Ribu Dirham kemudian beliau mengorbankan 40 Ribu Dirham, 500 kuda di jalan Allah swt. diikuti pula 1500 ekor unta di jalan Allah swt. Kesemua harta itu adalah hasil perniagaannya."

Dermawan

Sikap inilah (dermawan) yang dicerminkan oleh Al-Quranul Karim sebagai sikap orang–orang yang beriman dan bertaqwa kepada Allah swt.

"Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya." (Surah Ali Imraan, 92)

Kikir dan bakhil adalah merupakan sifat tercela yang merosakkan hubungan damai dan harmoni sesama muslim.

"(Ingatlah), kamu ini adalah orang-orang yang bertabiat demikian-kamu diseru supaya menderma dan membelanjakan sedikit dari harta benda kamu pada jalan Allah, maka ada di antara kamu yang berlaku bakhil, padahal sesiapa yang berlaku bakhil maka sesungguhnya ia hanyalah berlaku bakhil kepada dirinya sendiri. Dan (ingatlah) Allah Maha kaya (tidak berhajat kepada sesuatupun), sedang kamu semua orang-orang miskin (yang sentiasa berhajat kepadaNya dalam segala hal). Dan jika kamu berpaling (daripada beriman, bertaqwa dan berderma) Ia akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; setelah itu mereka tidak akan berkeadaan seperti kamu." (Surah Muhammad 38)

Sementara tamak haloba pula memusnahkan asas kebajikan malah mendorong permusuhan dan hasad dengki yang membantutkan perkembangan ekonomi ummah.

Membelanjakan Harta Demi Keredhoan Allah

Dikeluarkan oleh Ahmad daripada Anas rha. katanya: "Tatkala Aisyah rha. berada di dalam rumahnya, beliau telah mendengar satu suara di Madinah. Beliau bertanya "Apakah yang telah terjadi? Kaum muslimin menjawab: "Kafilah Abdul Rahman bin Auf terdiri dari 7 ratus unta."

Maka bergemalah Madinah dengan teriakan suara tersebut. Aisyah rha. berkata aku telah mendengar Rasulullah saw. bersabda: Aku melihat Abdul Rahman masuk kedalam syurga dengan merangkak. Apabila kata–kata nabi tersebut sampai ke pengetahuan Abdul Rahman bin Auf lalu beliau berkata: Jika aku mampu, aku akan masuk syurga itu dalam keadaan berdiri.

Lalu beliau menyerahkan kesemua unta tersebut di jalan Allah swt.

Dikeluarkan oleh Abu Nuaim di dalam kitabnya Al Hilyah.

Peristiwa ini jelas mengisyaratkan bahawa Abdul Rahman bin Auf sekalipun dilimpahi harta kekayaan dalam hidupnya tetapi tidak sampai ia menjadi hamba kepada harta, malah juga tidak mampu untuk melalaikan beliau daripada mengingati Allah swt.

Situasi ini menunjukkan beliau menguasai harta bukan harta menguasai beliau. Kedudukkan seperti inilah yang menjadikan seorang usahawan benar – benar merdeka dan bebas dari belenggu fikrah maadiyyah.

Bahaya Fikrah Maadiyaah (Kebendaan)

Pengidap faham maadiyyah ini sangat merbahaya dan membawa virus yang sangat sukar untuk dirawat. Mereka yang terpengaruh dengan faham maadiyyah hanya memikirkan soal dunia, duit dan hidup semata – mata.

Mereka tidak memikirkan bagaimana dosa, pahala, syurga, neraka dan akhirat. Ini menjadikan mereka petualang yang hanya mementingkan diri sendiri, kekayaan dan kemewahan dengan tidak memperduli bagaimana cara memperolehinya, samaada cara yang halal atau haram, baik atau buruk, hak atau bathil, adil atau zalim, benar atau bohong, amanah atau khianat.

Apa yang lebih parah, golongan ini akan menjadi cinta dunia dan benci kepada mati. Jika seorang usahawan bersikap seperti ini bukan sahaja tidak mendapat berkat dan rahmat dalam projek atau perniagaan mereka, malah mereka dimurkai oleh Allah swt.

"Sesungguhnya orang-orang yang tidak menaruh ingatan akan menemui Kami (pada hari akhirat untuk menerima balasan), dan yang reda (berpuashati) dengan kehidupan dunia semata-mata serta merasa tenang tenteram dengannya, dan orang-orang yang tidak mengindahkan ayat-ayat (keterangan dan tanda-tanda kekuasasaan) Kami, -Mereka yang demikian keadaannya (di dunia), tempat kediaman mereka (di akhirat) ialah neraka; disebabkan keingkaran dan kederhakaan yang mereka telah lakukan." (Surah Yunus 7–8)

Renungi ungkapan ulama' sufi terkenal Abu Sulaiman Ad Darani:

Jika akhirat memenuhi ruang hati, maka dunia tetap datang mendampinginya, namun tatkala dunia yang memenuhi ruang hati, maka akhirat akan menyisih, kerana sesungguhnya akhirat adalah suatu yang mulia sedang dunia adalah suatu yang keji.

Material (Kebendaan) Menurut Perspektif Islam

Islam tidak melarang ummatnya mencari harta dan memiliki kekayaan, malah mengajar ummatnya mencari harta dengan kaedah yang betul. Lihat lah bagaimana sahabat karib Baginda Rasul saw. seperti Abdul Rahman bin Auf mencari harta dan memiliki kekayaan.

"Kemudian setelah selesai sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk menjalankan urusan masing-masing), dan carilah apa yang kamu hajati dari limpah kurnia Allah, serta ingatlah akan Allah banyak-banyak (dalam segala keadaan), supaya kamu berjaya / untung (di dunia dan di akhirat)." (Surah Al Jumua'h: 10)

Kebendaan merupakan sebahagian daripada alat kelengkapan dan berfungsi sebagai alat bantu kekuatan. Justeru itu Islam memberi ruang selesa kepada ummatnya berdikari dan mengusahakan hasil bumi.

Namun begitu, kebendaan yang diusahakan dan kekayaan yang dicita, bukan menjadi prinsip hidup yang mencetus faham kebendaan, segalanya sebagai sarana untuk menjulang syiar Agama Allah swt. bukan sebaliknya, iaitu menjadi hamba kepada benda dan kekayaan.

Kebendaan dan kekayaan diperlukan agar ummat Islam tidak bangsat dan hina di mata dunia, pula dalam masa yang sama, ia tidak sampai membawa ummat Islam keperingkat ego dan bongkak.

Usahawan Yang Takut Kepada Allah Dan Manangisi Kemewahan Dunia

Dikeluarkan oleh Abu Nuaim didalam kitab Al-Hilyah daripada Naufal bin Ilyas Al–Hazili katanya: Abdul Rahman bin Auf rha. sering duduk bersama–sama dengan kami. Beliau adalah sebaik–baik orang apabila duduk bersama–sama dengan kami, suatu hari beliau telah meninggalkan kami dan tidak bersua dengan kami lalu kami pun masuk menemuinya di rumahnya.

Beliau telah kembali ke rumahnya dan mandi, lalu kami menghidangkannya satu dulang roti dan daging. Apabila makanan tersebut dihidangkan dihadapannya, beliau pun menangis.

Kami bertanya kepadanya, "Wahai bapa Muhammad, apakah yang menyebabkan kamu menangis?"

Beliau menjawab: "Rasulullah saw. telah meninggal dunia dalam keadaan beliau dan ahli keluarga beliau tidak pernah kenyang dengan makanan yang terdiri dari roti gandum."

Aku berpendapat, kita ketinggalan kebelakang dari apa yang lebih baik bagi kita.

(Dikeluarkan oleh Tarmizi dan As Siraj daripada Naufal dan seumpama dengannya sebagaimana dalam Isobah.)

Kezuhudan Abdul Rahman bin Auf rha. ini sangat menyerlah, bukan sahaja melalui peribadi dan aksinya bahkan sikap dan prinsip beliau. Inilah yang menjadikan beliau sebagai seorang usahawan yang amat disenangi oleh penghuni dibumi dan juga penghuni dilangit. Beliau dijamin syurga oleh Baginda Rasul saw.

- Artikel iluvislam.com

Biodata Kolumnis
Ustaz Nasrudin Hassan merupakan graduan Usuluddin dari Universiti Al-Azhar, Mesir. Selain aktif dalam aktiviti kemasyarakatan, beliau kini merupakan Pengarah Akademi Ar-Rasyidin yang berpusat di Kuantan, Pahang. Blog episodeperjuangan.blogspot.com menjadi medium untuk beliau menulis di alam maya.

Sultan Muhammad Al-Fateh

2011-05-04T12:44:00.002+08:00

Sabda Rasulullah SAW ketika menggali parit dalam peperangan Khandaq, "...Konstantinopel (kini Istanbul) akan jatuh ke tangan tentera Islam. Rajanya adalah sebaik-baik raja, tenteranya adalah sebaik-baik tentera..." (Hadis riwayat Imam Ahmad)

Umat Islam berlumba-lumba membebaskan Konstantinopel untuk mendapatkan penghormatan yang dijanjikan oleh Allah SWT dalam hadis tersebut. Walau bagaimanapun, kesemua kempen yang dilancarkan menemui kegagalan. Di antaranya, lima kempen di zaman Kerajaan Umaiyyah, satu kempen di zaman Kerajaan Abbasiyyah dan dua kempen di zaman Kerajaan Uthmaniyyah.

Dalam salah sebuah kempen semasa zaman Kerajaan Umaiyyah, seorang sahabat Nabi SAW iaitu Abu Ayyub Al-Ansary RA telah syahid dan dimakamkan di bawah dinding kubu Kota Constantinople di atas wasiatnya sendiri. Apabila ditanya kenapa beliau ingin dimakamkan di situ maka beliau menjawab, "Aku ingin mendengar derapan tapak kaki kuda sebaik-baik raja yang akan mengetuai sebaik-baik tentera semasa mereka membebaskan Konstantinopel". Begitulah teguhnya iman seorang sahabat besar Nabi SAW.

Hadis Nabi SAW ini direalisasikan hampir 800 tahun kemudiannya oleh Sultan Muhammad Al-Fateh, khalifah ke-7 Kerajaan Uthmaniyyah dengan 150,000 orang tenteranya.

Siapakah Sultan Muhammad Al-Fateh? Apakah kehebatan baginda dan tentera-tenteranya sehingga disebut "sebaik-baik raja" dan "sebaik-baik tentera" dalam hadis tersebut?

Biodata Ringkas

Baginda Sultan Muhammad Al-Fateh dilahirkan pada 29 Mac 1432 Masihi di Adrianapolis (sempadan Turki – Bulgaria). Walau bagaimanapun, sejarah hidup baginda sebenarnya telah bermula hampir 800 tahun sebelum kelahirannya kerana telah disebut sebagai "sebaik-baik raja" di dalam Hadis tadi. Baginda juga dikenali dengan gelaran Muhammad Al-Fateh kerana kejayaannya membebaskan Konstantinopel.

Baginda menaiki takhta ketika berusia 19 tahun dan memerintah selama 30 tahun (1451 – 1481). Baginda merupakan seorang negarawan ulung dan panglima tentera agung yang memimpin sendiri 25 kempen ketenteraan. Baginda mangkat pada 3 Mei 1481 akibat sakit gout. Ada ahli sejarah berpendapat baginda mangkat diracun.

Pendidikan

Baginda menerima pendidikan yang menyeluruh dan bersepadu. Dalam bidang keagamaan, gurunya adalah Syeikh Shamsuddin Al-Wali dikatakan daripada keturunan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq RA. Dalam ilmu peperangan pula, baginda diajar tentang taktik peperangan, memanah dan menunggang kuda oleh panglima-panglima tentera.

Dalam bidang akademik pula, baginda adalah seorang cendekiawan ulung di zamannya yang fasih bertutur dalam tujuh bahasa iaitu Bahasa Arab, Latin, Greek, Serbia, Turki, Parsi dan Hebrew. Dalam bidang ilmu pemerintahan pula, ayahandanya Sultan Murad II, dengan tujuan mendidik, semasa pergi bersuluk ke Pulau Magnesia, telah melantik baginda yang baru berusia 12 tahun memangku jawatan Khalifah. Dalam usia semuda ini baginda telah matang menangani tipu helah musuh.

Keperibadian

Baginda sentiasa bersifat tawaduk. Semasa membina Benteng Rumeli Hissari, baginda membuka baju dan serbannya, mengangkat batu dan pasir hingga ulama-ulama dan menteri-menteri terpaksa ikut sama bekerja. Baginda seorang yang sentiasa tenang, pendiam, berani, sabar, tegas dan kuat menyimpan rahsia pemerintahan. Baginda sangat cintakan ulamadan selalu berbincang dengan mereka mengenai permasalahan negara.

Persiapan Awal Membebaskan Konstantinopel

Selama 2 tahun selepas menaiki takhta, Baginda mengkaji pelan Kota Kostantinopel setiap malam bagi mengenal pasti titik kelemahannya. Baginda juga mengkaji sebab-sebab kegagalan kempen-kempen terdahulu serta berbincang dengan panglima-panglima perangnya tentang tentang strategi yang sesuai untuk digunakan.

Baginda mengarahkan dibina peralatan perang termoden seperti meriam besar yang boleh menembak bom seberat 300 kg sejauh 1 batu. Benteng Rumeli Hissari dibina di tebing sebelah Eropah, lebih kurang 5 batu dari Kota Constantinople di mana Selat Bosphorus adalah yang paling sempit. Ia dibina bertentangan dengan Benteng Anadolu Hisar di tebing sebelah Asia yang telah dibina oleh Sultan Bayazid Yildirim dahulu. Benteng ini mengawal rapi kapal-kapal yang melintasi Selat Bosphorus. Perjanjian damai dibuat dengan pihak Wallachia, Serbia dan Hungary untuk memencilkan Konstantinopel apabila diserang nanti.

Baginda membawa bersama para ulama dan pakar motivasi ke medan perang bagi membakar semangat jihad tenteranya. Sebaik sahaja menghampiri dinding kubu Kota Konstantinopel, baginda mengarahkan dilaungkan azan dan solat berjemaah. Tentera Byzantine gentar melihat 150,000 tentera Islam bersolat di belakang pemimpin mereka dengan laungan suara takbir memecah kesunyian alam.

Melancarkan Seragan ke atas Konstantinopel

Setelah segala persiapan lengkap diatur, baginda menghantar utusan kepada Raja Bizantin meminta beliau menyerah. Keengganan Raaja Bizantin menyerah mengakibatkan kota tersebut dikepung. Pada 19 April 1453, serangan dimulakan. Kota tersebut hujani peluru meriam selama 48 hari. Setengah dinding luarnya rosak tetapi dinding tengahnya masih teguh.

Menara Bergerak

Seterusnya Baginda mengarahkan penggunaan menara bergerak yang lebih tinggi dari dinding kubu Byzantine dan memuatkan ratusan tentera. Tentera Byzantin berjaya memusnahkan menara tersebut setelah ianya menembusi dinding tengah kubu mereka.

Bantuan Dari Pope Vatican

Pope di Rome menghantar bantuan 5 buah armada yang dipenuhi dengan senjata dan tentera. Perairan Teluk Golden Horn direntang dengan rantai besi untuk menghalang kemaraan armada Uthmaniyyah. Ini menaikkan semula semangat tentera Bizantin.

Melancarkan Kapal Perang dari Puncak Gunung

Kegembiraan mereka tidak lama. Keesokan paginya, mereka dikejutkan dengan kehadiran 72 buah kapal perang Uthmaniyyah di perairan Teluk Golden Horn. Ini adalah hasil kebijaksanaan Baginda mengangkut kapal-kapal ke atas gunung dan kemudian diluncurkan semula ke perairan Teluk Golden Horn. Taktik ini diakui sebagai antara taktik peperangan (warfare strategy) yang terbaik di dunia oleh para sejarawan Barat sendiri. Kapal-kapal itu kemudiannya membedil dinding pertahanan belakang kota.

Kapal-kapal perang tentera Bizantin habis terbakar dek bedilan meriam Uthmaniyyah. Pertahanan Bizantin menjadi semakin lemah. Baginda mengambil kesempatan pada malamnya dengan memberikan semangat kepada tenteranya serta mengingatkan mereka kepada hadis Rasulullah SAW dan bersama-sama berdoa kepada Allah SWT.

Memanjat dan Melastik Dinding Kota

Keesokan paginya tentera Uthmaniyah cuba memanjat dinding dalam kubu dengan tangga dan cuba merobohkannya dengan lastik besar. Tentangan sengit pihak Bizantin menyebabkan ramai yang syahid. Baginda memerintahkan tenteranya berundur dan bedilan meriam diteruskan sehingga tengah hari.

Karisma Seorang Pemimpin

Pengepungan selama 53 hari tanpa sebarang tanda-tanda kejayaan telah menimbulkan rasa bosan dan menghilangkan keyakinan tentera Baginda. Pada saat yang genting ini baginda berucap menaikkan semangat tenteranya, "Wahai tenteraku, aku bersedia untuk mati di jalan Allah. Sesiapa yang mahu syahid ikutlah aku".

Mendengarkan itu, Hasan Ulubate, salah seorang tentera baginda mengetuai sekumpulan kecil 30 tentera membuka dan melompat masuk ke dalam kubu musuh lantas memacak bendera Islam di situ. Mereka kesemuanya gugur syahid setelah dihujani anak panah musuh. Kemudian tentera-tentera Islam menyerbu bertali arus menembusi barisan pertahanan Bizantin sambil melaungkan kalimah Allahu Akbar.

Penawanan Constantinople

Pada 29 Mei 1453, Kota Konstantinopel jatuh ke tangan Islam. Baginda menukar namanya kepada Islambol (Islam keseluruhan) . Gereja Besar St. Sophies ditukar kepada Masjid Aya Sofiya. Baginda dengan tawaduknya melumurkan tanah ke dahinya lalu melakukan sujud syukur. Semenjak peristiwa inilah Baginda diberi gelaran "Al-Fateh" iaitu yang bermaksud "pembuka" atau "penakluk" lantaran kejayaannya membebaskan Konstantinopel.

Sebaik-baik Raja dan Sebaik-baik Tentera

Pada kali pertama solat Jumaat hendak didirikan, timbul pertanyaan siapa yang layak menjadi imam. Baginda memerintahkan kesemua tenteranya termasuk dirinya bangun lantas bertanya, "Siapa di antara kita sejak baligh hingga sekarang pernah meninggalkan solat fardhu walau sekali, sila duduk!" Tiada seorang pun yang duduk, kerana tidak seorang pun di antara mereka pernah meninggalkan solat fardhu.

Baginda bertanya lagi, "Siapa di antara kita yang sejak baligh hingga kini pernah meninggalkan solat sunat rawatib, sila duduk!" Sebahagian daripada tenteranya duduk.

Kemudian baginda bertanya lagi, "Siapa di antara kamu sejak baligh hingga ke saat ini pernah meninggalkan solat tahajjud walaupun satu malam, sila duduk!" Kali ini semuanya duduk, kecuali Sultan Muhammad Al-Fateh sendiri. Baginda tidak pernah meninggalkan solat fardhu, solat sunat rawatib dan solat tahajjud sejak baligh. Baginda sebaik-baik raja yang telah diisyaratkan oleh Rasulullah SAW dalam hadisnya itu.

Dinihari kita cukup ketandusan pemimpin yang berjiwa rakyat serta berkarisma seperti Sultan Muhammad Al-Fateh untuk mengembalikan ketamadunan dan kegemilanagan ISLAM ini kembali. Ayuh, kita mulakan langkah menakluk diri seperti mana Sultan Muhammad Al-Fateh telah berusaha menakluk kota hebat Konstantinopel.

- Artikel iluvislam.com

Mutmainnah dan Kisah Nafsu

2011-05-04T12:34:00.001+08:00

Usai maghrib, Mutmainnah mengesat air mata. Betapa deras ia mengalir sementelahan hatinya semakin tegang menghitung khilaf yang dilakukan sehari-hari. Sedar mahupun separa sedar. Bukan dengan Sang Khaliq sahaja, bahkan dengan ciptaan-Nya juga. Bukan dia tidak pernah menyesal suatu ketika dulu. Dia pernah! Tapi, dia tersungkur lagi..

Air jernih menyelusuri pipi. Dibiarkannya sahaja. Perempuan dan air mata ibarat sahabat sejati. Wudhu' itu ikatannya. Itu kata ibu Mutmainnah. Lantas, Mushaf 'Uthmani digapainya. Sudah seminggu dia tidak menyentuh kitab suci itu lantaran telah dilarang oleh Allah kepada kaumnya agar tidak menyentuh dan membaca kalam itu untuk suatu tempoh tertentu. Walaupun pada hakikatnya teman-temannya sering mengingatkan, jangan lupa zikir itu masih ada. Setiap langkah kamu ke dewan kuliah, pulang ke bilik, mahu ke mana-mana sahaja, lidah kamu masih tidak dihijabkan untuk menyebut nama-Nya, puji agung-Nya.

Mutmainnah akui itu semua tetapi tatkala bibir mula bergerak-gerak, pasti Syaitan mula memadam ingatan dan mengalihkan pandangannya.

"Mutmainnah, cuba lihat sana! Baiknya lelaki itu kan? Jalan tak pandang perempuan pun."
"Mutmainnah, tak payah la terkumat-kamit macam tu.. Nanti orang ingat kamu sewel pula"
"Mutmainnah...ini"
"Mutmainnah...itu.."

"Aku memohon ampun dari-Mu ya Allah!" Mukanya diraup entah buat ke berapa kali. Jutaan penyesalan dilontarkan untuk mendambakan keampunan Tuannya.

Tenang, diam, dan dengan perlahan-lahan dia menyelak halaman yang ditanda minggu lepas.

Ayat 125 dari surah al-An'am dibacanya dengan tartil, kemudian disambung pula dengan ayat 126. Dia berhenti seketika, bagaikan ada magnet yang menariknya untuk mentadabbur ayat tersebut. Terjemahan dibuka dan diteliti maknanya..

"Barangsiapa yang Allah menghendaki akan memberikan kepadanya petunjuk, nescaya Dia melapangkan dadanya untuk (memeluk agama) Islam. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah kesesatannya, nescaya Allah menjadikan dadanya sesak lagi sempit, seolah-olah ia sedang mendaki ke langit. Begitulah Allah menimpakan siksa kepada orang-orang yang tidak beriman. Dan inilah jalan Tuhanmu; (jalan) yang lurus. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan ayat-ayat (Kami) kepada orang-orang yang mengambil pelajaran."

Air matanya lebat lagi. Tanda kesyukuran kerana tatkala bergelumang dengan karat-karat dunia, dia masih layak untuk dipimpin bagi menerima taufiq-Nya. Dia tidak memandang ke belakang lagi. Dia dahaga! Dia lapar! Dia rakus menyantap hidayah Allah yang mencurah-curah jatuh seolah-olah cuba untuk menyucikan hatinya yang sering berbolak-balik itu.

"Kalau benar aku sentiasa mohon untuk berlindung dengan Allah dari syaitan, kenapalah aku masih terdorong untuk menghampiri lereng-lereng dosa ni?" Mutmainnah terfikir lagi selepas menamatkan bacaannya pada malam itu. Mushaf biru itu disimpan kembali ke tempat asal. Dengan seragam putih yang masih tersarung, dia ingin mengisi malam-malam bercahaya itu dengan muhasabah.

Dia teringat kembali buku yang pernah dibacanya suatu ketika dulu, 'Personaliti Wanita Yang Disayangi Allah & Rasul'. Buku itulah yang menjadi hadiah hari lahirnya yang ke-22 oleh kakaknya, Mardhiyah..

Wanita itu banyaknya nafsu 90 peratus manakala akalnya 10 peratus sahaja. Tetapi berbeza bagi sang laki-laki, 90 peratus itu akalnya tetapi nafsunya 10 peratus sahaja.

Maka beruntunglah bagi si wanita kerana telah dianugerahkan sang laki-laki sebagai pemimpinnya, kerana sang laki-laki itu banyak akalnya yang mampu mendidik dan menunduk nafsu si wanita tersebut.

"Eh.. betul ke wanita ada banyak nafsu. Aku tengok zaman sekarang lelaki yang berlebihan nafsunya dari wanita." Desis hati kecilnya ketika itu.

Lantas, malam khamis tiga minggu lalu yang menjadi kebiasaan untuk Mutmainnah dan akhawat lain untuk menerima tarbiah dari naqibah mereka tidak dipersia-siakannya.

"Kak Aishah, kenapa Allah bagi kaum kita ni banyak nafsu?"

"Oh.. kaya la kita ada banyak nafsu.. hehe" Kak Aishah cuba berseloroh memulakan muqaddimah.

"Ala akak ni.. takkan nak bergelar jutawan nafsu pulak.. mentang-mentang baru balik Seminar Pengurusan Kewangan dan Keusahawanan minggu lepas ye.." Mutmainnah menyakat naqibahnya itu kembali.

Seronok. Antara mereka tiada jurang. Walaupun bergelar seorang naqibah yang sudah berkahwin dan berkerjaya pula sebagai seorang jurutera, Kak Aishah tidak pernah meletakkan jurang yang tinggi antara dia dan mad'unya.. Uslub tarbiyah yang menarik barangkali.

"Begini Ina, sebenarnya dalam dunia ni, nafsu ada tujuh peringkat.. dan bukan semua nafsu yang Allah cipta itu tidak bagus.." Kak Aishah menarik nafas panjang sebelum meneruskan bicaranya...

"Nafsu pertama ialah Ammarah iaitu bagi mereka yang sentiasa menghampiri maksiat, terlalu gembira bila mendapat nikmat, dan terus berputus asa apbila diuji. Mereka tidak sedih dan tidak akan menyesal jika berada di dalam maksiat dan kejahatan."

"Contohnya kak?", sampuk mereka tidak sabar.

"Contohnya?? Emm.. macam ni.. Seorang wanita yang mengaku Islam tetapi bangga apabila tidak menutup aurat. Dia tahu hukum menutup aurat itu wajib tetapi tidak pernah berasa berdosa apabila tidak memakai tudung atau apabila memakai pakaian jarang.."

"Yang kedua, nafsu Lawwamah iaitu bagi mereka yang kadang-kadang terjebak dengan dosa tetapi sering menyesal dengan perbuatannya itu. Dia sentiasa berusaha untuk berubah tetapi kadang-kadang tidak dapat mengelak godaan syaitan. Kadang-kadang, manusia bernafsu Lawwamah ni akan terdetik di dalam hati mereka untuk berasa riya' apabila melakukan sesuatu kebaikan."

"Kak, macam mana nak elak nafsu Lawwamah ni ek?" soal mereka lagi.

"Mujahadatunnafs! Jihad melawan nafsu. Sebenarnya, nafsu jahat dan Iman sering berlumba-lumba untuk memenangi kita. Kita manusia, siap berakal lagi! Maka, pergunakanlah akal pemberian Allah ini dengan cara yang paling waras."

"Terima kasih kak... ok, sila sambung lagi.. ehe".

"Ye baik cik adik... nafsu ketiga ialah Mulhimah. Peringkat ini boleh dicapai apabila manusia tu dapat melawan nafsu Lawwamahnya dengan bersungguh-sungguh untuk menyucikan hati. Biasanya, mereka ini memiliki sifat takut, syukur dan bertawakkal kepada Allah yang sebenar-benar... bukan hanya enak melafazkan kalimah syukur dan tawakkal di mulut sahaja. Taubat mereka pun merupakan sebenar-benar taubat. Bukan on off macam tu je.."

"Martabat seterusnya ialah nafsu Mutmainnah iaitu peringkat nafsu yang pertama yang diredhai Allah s.w.t. dan layak memasuki Syurga-Nya", kak Aishah berhenti seketika.. mengambil nafas barangkali... fikir Mutmainnah yang masih tersengih-sengih tatkala namanya disebut sebagai salah satu peringkat nafsu yang layak ke Syurga.

"Orang yang memiliki nafsu Mutmainnah ni memiliki sifat pemurah yang amat sangat. Wang di tangan mereka tidak pernah lekat kerana kerapnya bersedekah. Mereka juga kuat beribadah dan memiliki taqwa yang sebenar iaitu takut dan harap."

Oh.. sesungguhnya nama tidak dapat mewarisi peringkat nafsu! huhu.. Mutmainnah hanya mampu mendengus di dalam hati. Dia masih ingat lagi kisah 'Takut & Harap Saidina Umar' yang mana apabila ditanyakan oleh Rasulullah s.a.w..

"Hai Umar, apa yang kamu maksudkan dengan TAQWA?"

Jawab Umar "TAKUT dan HARAP... iaitu aku takut jika semua manusia layak ke Syurga kecuali aku dan andaikata jika seorang saja manusia yang layak ke Syurga, aku berharap itulah aku."

"Ok.. nak sambung lagi ke?" Kak Aishah memecahkan kesunyian yang menyelubungi mereka sebentar tadi..

"Nak.. nak.." Nusaibah, sahabat mereka dari Baling, Kedah cepat-cepat menjawab. Fuh, bersemangat.

"Seterusnya ialah nafsu Radhiah. Mereka yang berjaya sampai ke peringkat nafsu ini mempunyai hubungan dengan Allah yang dekat. Mereka mengenali zat-zat Allah dengan kenal yang sebenar-benarnya. Yang paling hebat, mereka tidak pernah takut akan bala dan tidak tahu gembira pada nikmat, yang mereka kenal ialah keampunan dan redha Allah sahaja."

"Oh.. ini macam tahap wali-wali Allah la ni ye kak?"

"Ya.. selain itu wali-wali Allah ini dianugerahkan dengan kelebihan memiliki firasat yang tinggi." Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w. yang mafhumnya :

"Takutilah akan firasat orang mukmin, sesungguhnya mereka melihat dengan nur [petunjuk] Allah s.w.t.. [riwayat At-Termizi]

"oh.. macam tu rupanya.." sampuk Anisa, teman sehalaqah mereka juga.

"Ok.. Akak sambung sikit lagi ye.. Dua saja lagi.. akak cuba ringkaskan. Yang keenam ialah nafsu Mardhiyah, iaitu orang yang memiliki peringkat nafsu ini mempunyai hati dan jiwa yang benar-benar sebati dengan Allah s.w.t. dan yang paling seronok, setiap perbuatan mereka pasti Allah telah redha.. seronok kan?"

"Ha'ah.. seronoknya kalau setiap amal kita confirm and confidence je Allah redha.."

"Conclusion, buat yang Allah suruh, tinggal yang Allah larang! Hoho.. seronok je akak cakap macam ni kan?.. Payah nak buat tu dik, payah..! sebab tu la, kita diberi peluang untuk istighfar. Leka dan terus memohon ampun. It is the best formula!"

"Dan yang last ialah nafsu Kamilah, peringkat yang hanya mampu diperoleh oleh para Rasul, para Nabi dan wali Allah. Betapa hebatnya mereka, setiap detik amal di dalam kehidupan mereka hanya Allah tujuannya. Tiada dunia dan segala isinya. SubhanaLlah!"

"Fuh.. semput akak nak habiskan semua peringkat nafsu tu... ok, semua dapat dan faham?"

"Dapat kak.." jawab mereka serentak.

"Ha.. good girls! Sekarang, akak nak kamu semua nilai balik nafsu masing-masing di peringkat mana. Muhasabah itu mesti! Ingat, penciptaan nafsu oleh Allah s.w.t. itu cantik. Ada nafsu yang baik dan jahat. Jadi, tak boleh nak pertikaikan lagi kenapa wanita tu ada banyak nafsu sebab kalau dia pandai menundukkan nafsunya, insya-Allah akal dan nafsu tu akan berjalan seiring.."

"Lagi satu, walaupun nafsu yang baik tu seolah-olah payah untuk kita nak dapat, tetapi kita tidak boleh putus asa. Contohnya, kalau Ina nak dapatkan peringkat nafsu Mutmainnah tu, kena jihad lebih la ye sayang.."

"Err.. hehe.. InsyaAllah kak!" Tersengih-sengih Mutmainnah. Macam tahu-tahu je aku tengah terfikir tentang tahap nafsu tu.

Kata-kata itu masih terngiang-ngiang sampai malam ini. Ya, mungkin aku terlalu mengikut nafsu yang kurang baik menyebabkan aku terjebak untuk melakukan dosa-dosa kepada Allah. Mungkin bagi mereka di luar sana, khilaf yang dilakukannya itu sekadar dosa-dosa kecil yang boleh diampunkan Allah bila-bila masa. Tetapi tidak bagi Mutmainnah, selagi mana tindakannya itu bakal menghantar kakinya untuk selangkah ke neraka, dia tidak tega untuk terus berasa bersalah!

Hurm.. alhamduliLlah, jiwa aku makin damai sekarang. Aku tahu Allah sayang pada aku. Moga hijrah aku kali ini lebih bererti. Aku yakin dengan izin Allah! Mutmainnah sudah mampu tersenyum. Malam 10 Muharam 1432 hijrah ini amat bermakna baginya. Dia telah menemui erti hijrah yang sebenar-benarnya. Esok, hari asyura..insya-Allah, dia akan berpuasa sebagaimana disunatkan berpuasa. Sabda Rasulullah s.a.w.:

Puasa 'Asyura akan menghapuskan dosa setahun yang lalu. [riwayat Imam Muslim]

Moga Allah terima taubat hamba-hamba yang suka meminta-minta tetapi tidak pernah lupa untuk bersyukur pada-Nya! Ameeenn..

-Artikel Iluvislam.com

Islam Bukan Sains Dan Sains Bukan Islam

2011-05-04T12:28:00.001+08:00

Istilah mengIslamkan sains seakan-akan menjadi satu gelombang baru untuk para saintis Islam membuktikan kebenaran Islam. Pengislaman sains ialah satu cara untuk memaparkan ilmu sains sebagai selaras dengan ajaran Islam.

Al-Quran Sebagai Sumber Inspirasi

Gerakan ini menggunakan penemuan-penemuan sains moden dan memadankannya dengan ayat-ayat Al-Quran yang difikirkan boleh diterima akal. Di antaranya ialah penemuan sains berkenaan bumi ini bulat dan memadankannya dengan ayat ke-19 Surah Al-Hijr atau memadankan Surah Ar-Rum ayat ke-48 dengan pemahaman sains berkenaan kitaran hujan.

Terkini, apabila teori letupan agung (Bing Bang) oleh Edwin Hubble mulai diterima oleh masyarakat sains kontemporari menggantikan teori steady-state oleh Fred Hoyle, pada masa yang sama dikeluarkan juga dalil daripada Al-Quran (ayat ke-30, Surah Al-Anbiya) yang telah lama menyokong penemuan saintifik ini.

Para pengusul dalil ini membuat tafsiran berdasarkan dua kata dasar bahasa Arab dalam ayat tersebut, 'ratq' bermaksud 'bercantum' dan fataq yang bermaksud 'memisahkan atau membelahkan'.

Dengan erti kata lain, Islam itu sendiri sudah lama membuktikan teori gelombang agung kerana ianya sudah dinyatakan didalam ayat Al-Quran yang berumur lebih daripada 1400 tahun.

Cara pemikiran ini dirancakkan lagi di dalam buku-buku karya Harun Yahya dari Turki.

Pembaharuan berfikir secara saintifik di dalam membuktikan kebenaran Islam sebenarnya adalah satu trend yang sihat sebagai satu lagi wadah dakwah yang mencerminkan budaya umat Islam berfikir sudah berubah. Sebagai contoh nilai bantu wadah dakwah ini, apabila bukti saintifik yang menunjukkan satu rekahan yang begitu panjang di permukaan bulan sepadan dengan mukjizat Nabi Muhammad SAW yang telah membelah bulan apabila dipinta oleh orang-orang Quraisy telah membuatkan manusia barat berbondong-bondong menjadi 'saudara baru' memeluk Islam.

Pembaca Pasif

Sebenarnya, umat Islam adalah pembaca-pembaca yang pasif walaupun ayat-ayat Al-Quran itu sendiri mengajak mereka untuk berfikir secara kritis dan inovatif.

Sebagai contoh, teori letupan agung telah berada di dalam dada Al-Quran selama lebih daripada 1400 tahun tetapi tiada seorang pun umat Islam yang menyedari akan tujuan sebenar ayat tersebut.

Surah ini sudah dibaca oleh berjuta-juta umat Islam dari dulu sehingga sekarang tetapi tiada seorang pun yang berhenti sejenak dari bacaan mereka dan merenung dengan kritis maksud di sebaliknya. Kemudian dengan sabarnya menunggu waktu malam untuk melihat langit di atasnya untuk memerhati apakah ayat itu cuba menyampaikan sesuatu berkenaan langit dan bumi. Mungkin dulu ianya satu. Selepas membuat pemerhatian dan mendapat keyakinan bahawa langit dan bumi mungkin pada suatu masa dahulu bercantum, mulai mencipta radas-radas dan alat-alatan saintifik untuk membuktikan pemerhatiannya sekaligus membenarkan ayat-ayat-Nya.

Tugasan ini mungkin rumit dan meletihkan tetapi ianya juga salah satu wadah jihad untuk sarjana-sarjana Islam. Sebaliknya, apa yang berlaku adalah hampir kesemua sarjana dan pemikir Islam kontemporari hanya menunggu 'durian runtuh' dan menikmati hasil penat lelah pemikir-pemikir yang mencipta penemuan tersebut.

Jika kita membilang sudah berapa banyak penemuan sains yang sepadan dengan dalil-dalil Al-Quran yang dibaca oleh Muslim setiap hari, mungkin sudah ramai penerima hadiah Nobel terdiri daripada umat Islam dan bukannya orang Yahudi.

Di dalam artikel ini, saya akan cuba memperkenalkan cara untuk memanfaatkan kaedah-kaedah sains untuk menyelesaikan permasalahan umat Islam masa kini. Mungkin ada sarjana-sarjana Islam akan membantah kerana Islam tidak boleh di'sains'kan sepertimana ilmu laduni (ilmu yang diturunkan oleh Allah secara langsung kepada manusia). Dalam erti kata lain, Islam tidak boleh diukur oleh radas-radas dan alat-alat saintifik.

Sebenarnya, Islam itu sendiri mempunyai cabang ilmu yang bersifat mengukur iaitu ilmu Fikah. Ilmu fikah menyerupai ilmu Fizik di dalam sains di mana ianya melibatkan akal kerana sains lebih bersifat akal. Ini bermakna Fiqah adalah cabang ilmu di dalam Islam yang mengkaji suatu permasalahan ummah yang boleh diukur, dikaji dan diulangi.

Menentukan Arah Kiblat

Kebanyakkan saudara baru selalunya merujuk kepada buku oleh Ahmed Galwash yang menyatakan untuk mencari arah kiblat yang betul adalah dengan mengunakan peta Mercator, kemudian letakkan satu hujung pembaris ke arah si pencari berdiri dan satu hujung pembaris lagi pada arah Mekah, buat satu garisan menggunakan pen dan itulah arah kiblat.

Ramai juga muslim menggunakan konsep bulatan agung (Great Circle concept) yang selalunya digunakan dalam penerbangan. Jarak bulatan agung ditakrifkan sebagai jarak terpendek di antara dua titik pada permukaan satu sfera. Kaedah pencarian arah kiblat yang tepat menggunakan konsep bulatan agung telah dicipta oleh Fred Sawyer III, seorang ahli matematik.

Satu kaedah bergeometri juga diperkenalkan dengan menggunakan ukuran darjah satu sudut di antara utara dan kedudukan seseorang kearah Kaabah. Sudut itu dipanggil azimuth, daripada perkataan Arab samt yang bermakna arah.

Walaubagaimanapun, permasalahan arah kiblat kebanyakkan diselesaikan oleh mereka yang dilahirkan Muslim lebih bersifat santai dan boleh dibahagikan kepada dua kategori; mengikut cara tradisi dan menggunakan kaedah bermatematik.

Kompas kiblat sebenarnya adalah evolusi daripada kaedah bermatematik.

Kaedah tradisi termasuklah, "Jika anda boleh melihat Kaabah, maka itulah arah kiblat' atau 'Jika anda berada di Mekah, ikut arah di mana penduduk asal itu menghadap'.

Tetapi masalah menjadi semakin rumit apabila seseorang Muslim itu tidak tinggal di Mekah. Maka pelbagai petua dicipta seperti mengikut arah angin tertentu atau teruskan solat tanpa mengetahui arah kiblat kerana empat dinding Kaabah mengala ke semua arah.

Kemudian kaedah bermatematik dicipta, atau kuasi-matematik. Secara sejarahnya, masalah paling utama dalam menggunakan kaedah bermatematik adalah tiada ilmuwan boleh menentukan longitude sesuatu tempat secara tepat. Maka, kaedah bermatematik adalah paling berkesan tetapi dilemahkan dengan fakor geografi. Oleh kerana itu, walaupun kaedah bermatematik lebih maju dan tepat, tetapi keputusannya -- mengikut penemuan terkini – tersasar.

Ada usaha fuqaha beraliran sekular menggunakan pengiraan trigonometri. Ianya dikira menggunakan lokasi koordinat seorang muslim, koordinat Kaabah (atau Mekah), dan satu formula trigonometri bersfera mudah untuk menentukan bulatan agung yang di antaranya menggunakan kaedah trigonometri seperti sine dan cosines dan kadangkala menggunakan sektor kuadran tangents dan cotangents.

Perpecahan Umat Islam

Sepanjang sejarah Islam, ahli-ahli astronomi Islam telah menghabiskan masa mereka untuk menentukan arah kiblat dan mencipta alat-alat seperti astrolabe, di mana kemudiannya menjadi alat yang terpenting untuk pelayaran dan penjelajahan. Perlu diingati, kiblat pertama umat Islam sebenarnya bukan Kaabah tetapi Jeruselam dan umat terdahulu berkongsi arah dengan orang Yahudi dan kemudiannya arah kiblat telah berubah selama-lamanya ke Kaabah oleh Nabi Muhammad SAW.

Perubahan ini memberi identiti sendiri kepada umat Islam supaya berbeza daripada orang Kristian dan orang Yahudi. Oleh itu, kiblat menjadi urat nadi umat Islam.

Persoalan arah kiblat menjadi mudah di negara di mana penduduknya adalah majoriti Islam kerana telah dijawab beratus tahun dahulu oleh nenek moyang mereka yang juga beragama Islam. Tetapi oleh kerana proses mobiliti dan penyebaran populasi yang dibawa oleh sejarah pengkolonian, pembaharuan oleh era globasisi dan penghijrahan umat Islam secara besar-besaran telah mencipta satu keperluan untuk menentukan arah kiblat yang lebih tepat di negara-negara yang mempunyai Islam minoriti seperi Amerika, Australia dan New Zealand.

Contohnya,kebanyakkan masjid-masjid pendatang di Detroit, Amerika, ketika dulu menghadap Timur atau tenggara. Kemudiannya pada tahun 1978 seorang Fuqaha Islam, S. Kamal Abdali, telah mencadangkan bahawa arah kiblat bagi Amerika Utara adalah di Timur Laut dan cadangan ini diterimapakai di Amerika Utara sehingga kini.

Malangnya, permasalahan arah kiblat menjadi semakin rumit apabila melibatkan perbezaan mazhab dan pada akhirnya umat Islam berpecah-belah.

Lebih memalukan, di dalam era matematik, geografi dan komputer ketika sains pelayaran, pengiraan dan Cartography mencapai kemuncaknya, dan dengan penciptaan teknologi terkini, orang bukan Islam tidak menemui masalah di dalam mencari arah untuk belayar sehingga ke kutub utara dan mengembara hingga ke bulan, walhal umat Islam masih tidak mempunyai persetujuan di dalam isu yang kecil ini.

Diceritakan cara menentukan arah kiblat bagi masjid baru di Tierra del Fuego adalah dengan memanggil seorang Fuqaha dari Algeria dan mendengar pendapatnya dan apabila masjid itu siap dibina seorang lagi Fuqaha ternama Islam melawat masjid tersebut telah memberi pendapat yang berbeza berkenaan arah kiblat.

Fatwa secara subjektif ini telah membuatkan Islam amat sukar diterima di benua Amerika. Kaedah memberi fatwa secara subjektif ini juga telah mencipta jurang baru sesama umat Islam dan akhirnya mengakibatkan perpecahan. Sewajarnya, kaedah memberi fatwa yang bertunjangkan ijtihad bersandarkan dengan fakta yang lebih bersifat saintifik supaya mudah diterima akal.

Projek Satu Arah Kiblat

Isu ini sebolehnya tidak boleh dipandang enteng oleh umat Islam terutamanya sarjana-sarjana Islam. Oleh itu, satu projek yang dinamakaan 'Satu arah kiblat' dicipta oleh saya dengan khidmat nasihat oleh seorang ulama terkenal UK telah dilancarkan.

Tujuan utama projek ini adalah untuk menentukan arah kiblat secara saintifik demi menyatukan umat Islam di samping memberi satu kaedah baru kepada dunia Fikah berkenaan ijtihad.

Seperti yang telah dibincangkan, terdapat dua cara menentukan arah kiblat iaitu (1) cara tradisi dan (2) kaedah bermatematik, tetapi kini kami memperkenalkan kaedah ketiga iaitu secara kaedah saintifik. Kaedah ketiga ini amat mudah iaitu dengan memerhatikan arah piring satelit yang boleh didapati di mana-mana sahaja.

Sebagai bukti, jika anda berada di Malaysia, cuba perhatikan arah piring satelit Astro dan arah mana-mana masjid yang berdekatan. Sepanjang pemerhatian saya, hampir kesemua piring satelit Astro menghadap ke arah kiblat dengan tepat. Ketepatan arah kiblat menggunakan arah piring satelit adalah amat tepat dan terbukti apabila diukur ketepatannya dengan kompas kiblat.

Untuk memastikan bahawa kaedah ini boleh diterima pakai di seluruh dunia, kami akan mengumpul data arah piring satelit di segenap benua. Dengan data yang akan dikumpul, maka kesimpulan dapat dibuat secara statistik sama ada kedudukan piring satelit di seluruh dunia kesemuanya menghadap Kaabah.

Jika kesimpulan berstatistik mendapati kesemua piring satelit di seluruh dunia menghadap Kaabah maka satu alat baru dapat dicipta dengan memahami lebih lanjut fenomena ini dan sekaligus meredakan perselisihan di antara umat Islam masa kini.

Seperti dinyatakan, kompas kiblat datangnya daripada evolusi kaedah bermatematik yang bergantung kepada ketepatan koordinat sesuatu lokasi dan seperti yang dibincangkan masih lagi diragui ketepatannya.

Oleh kerana itu, proses membina masjid baru di benua Amerika masih lagi menggunakan kaedah tradisi dengan pedoman seorang Fuqaha yang selalunya bersifat subjektif.

Di dalam kesempatan ini, saya ingin memohon kerjasama semua Muslimin dan Muslimat supaya dapat berganding bahu untuk membantu saya melaksanakan projek ini. Kami dalam peringkat membina laman web sebagai alat untuk pengumpulan data.

Tujuan pembinaan laman web ini adalah untuk meminta kerjasama individu Muslim memberi arah mana-mana piring satelit yang mereka jumpai dengan pengesahan daripada arah masjid yang berdekatan dan juga daripada kompas kiblat.

Walaupun kompas kiblat kurang tepat tetapi penggunaannya masih lagi boleh diterima pakai pada peringkat pengumpulan data. Semoga projek ini dapat menjadi satu nafas baru kepada penyatuan umat Islam di seluruh dunia.

- Artikel iluvislam.com

Islam Bukan Sains Dan Sains Bukan Islam

2011-05-04T12:28:00.000+08:00

Bunga Yang Cantik Jarang Harum

2011-05-04T10:35:00.001+08:00

Wanita sinonim dengan kecantikan. Istilah "cermin" dalam bahasa Arab dekat sangat dengan wanita – kerana cermin itu dekat pula dengan kecantikan. Bercermin untuk kelihatan cantik. Ke mana-mana wanita pergi, cermin ada di sisi.Bagi yang tidak cantik bagaimana? Mereka bukan wanita?

Tunggu dulu, setiap yang Allah cipta pasti indah kerana Allah itu Maha Indah dan suka pada keindahan. Tuhan tidak mencipta manusia hodoh, Tuhan hanya mencipta manusia dengan kecantikan berbeza. Jadi, ingat itu... setiap wanita berhak untuk cantik!

Soalnya, di manakah letaknya kecantikan sebenar pada seorang wanita? Kalau kita tanyakan kepada para lelaki maka sudah pasti kita akan temui pelbagai jawapan. Ada yang merasakan kecantikan wanitaitu pada wajah, pada bentuk tubuh, pada kebijaksanaan atau pada tingkah lakunya.

Dan pada yang menyatakan kecantikan pada wajah pula terbahagi kepada pelbagai pandangan, ada yang mengatakan kecantikannya terletak pada hidung, pada mata dan sebagainya. Pendekata kecantikan itu bagi anggapan sesetengah orang sangat relatif sifatnya. Lain orang, lain penilaiannya.

Namun sebagai seorang Islam, kita tentulah ada kayu ukur tersendiri untuk menilai kecantikan. Kita tentunya mengukur kecantikan wanita mengikut kayu ukur Islam. Dan tentu sahaja kecantikan yang menjadi penilaian Islam adalah lebih hakiki dan abadi lagi.

Misalnya, kalaulah kecantikan itu hanya terletak pada wajah, wajah itu lambat-laun akan dimakan usia. Itu hanya bersifat sementara. Apabila usia meningkat, kulit akan berkedut tentulah wajah tidak cantik lagi. Jadi tentulah ini bukan ukuran kecantikan yang sejati dan abadi.

Sebagai hamba Allah, kita hendaklah melihat kecantikan selaras dengan penilaian Allah atas keyakinan apa yang dinilai oleh-Nya lebih tepat dan betul. Apakah kecantikan yang dimaksudkan itu? Kecantikan yang dimaksudkan ialah kecantikan budi pekerti ataupun akhlak. Itulah misi utama kedatangan Rasulullah SAW – untuk menyempurnakan akhlak manusia.

Kecantikan akhlak jika ada pada seseorang, lebih kekal. Inilah kecantikan yang hakiki mengikut penilaian Allah. Hancur badan dikandung tanah, budi baik di kenang juga. Kecantikan akhlak ini juga adalah satu yang lebih abadi. Kata pepatah lagi, hutang budi dibawa mati. Malah akhlak yang baik juga sangat disukai oleh hati manusia. Contohnya, kalaulah ada orang yang wajahnya sahaja cantik tetapi akhlaknya buruk, pasti dia akan dibenci.

Ya, mata menilai kecantikan pada rupa. Akal menilai pada fikiran. Nafsu menilai pada bentuk tubuh. Tetapi hati tentulah pada akhlak dan budi. Kecantikan akhlak ini diterima oleh semua orang. Katalah orang jujur, siapapun suka. Semua orang sepakat menyayangi orang yang jujur itu disukai. Sedangkan jika menurut ukuran rupa, penilaian manusia tetap tidak sama. Sebab itu ada pepatah yang mengatakan, 'beauty in the eye of beholder'.

Rasulullah saw juga telah pernah menegaskan, sebaik-baik perhiasan adalah wanita yang solehah. Wanita solehah ialah perhiasan rumah-tangga, perhiasan masyarakat dan perhiasan negara. Jika ada ibu yang solehah, anak-anaknya tentu mendapat manfaat. Mereka akan terdidik dengan baik.

Jika ada isteri yang solehah, suami pun akan mendapat manfaat. Para isteri ini akan memudahkan urusan rumah-tangga, menjalinkan hubungan keluargha dengan penuh kasih-sayang dan lain-lain. Tuturkatanya baik, tingkah lakunya baik, senyumannya menawan dan segala-galanya indah... mereka bayangan bidadari syurga di dunia ini.

Kenapa banyak wanita yang memiliki kecantikan tetapi musnah hidupnya? Ada ungkapan yang berbunyi, kemusnahan akan menimpa bilawanita mula merasai dirinya cantik dan mempamirkan kecantikan. Sejauhmana benarnya, wallahua'lam. Tetapi apa yang pasti, menurut Islam jika kecantikan tidak disertai iman yang kuat, maka pemiliknya akan hilang kawalan diri. Akibatnya ramai wanita cantik diperdayakan oleh syaitan untuk menggoda manusia melakukan kemungkaran. Lihatlah di sekeliling kita. Kata orang, bunga yang cantik jarang yang harum! Ini sudah menjadi sesuatu yang lumrah.

Tanpa iman, kecantikan akan dipergunakan ke arah kejahatan dan kemaksiatan, yang akhirnya akan memusnahkan diri pemiliknya dan orang lain. Cuba kita lihat apa yang terjadi kepada bintang filem barat (di sinipun apa kurangnya), ada yang memporak-perandakan negara, rumah-tangga dan berakhir dengan sakit jiwa dan bunuh diri.

Cantik tidak salah, tetapi salah menggunakan kecantikkan itulah yang salah. Kata orang, wanita yang cantik jarang berakhlak. Umpama bunga yang cantik, jarang yang wangi. Tetapi kalau cantik dan berakhlak pula, inilah yang hebat. Umpama cantiknya wanita solehah pada zaman nabi seperti Siti Aishah RA, Atikah binti Zaid dan lain-lain.

Bagaimana mendapat kecantikan sejati? Perlu kita faham kecantikan itu bermula dari dalam ke luar. Bukan sebaliknya. Oleh itu pertama, tanamkan di dalam hati kita iman yang benar-benar kuat berdasarkan ilmu yang tepat dan penghayatan yang tinggi. Iman itu keyakinan, kasih sayang, kemaafan, sangka baik dan reda. Rasa-rasa ini buktikanlah dengan perbuatan yang baik. Bila hati baik, wajah akan sentiasa cantik.

Jadi perkara kedua ialah susulilah iman itu dengan perbuatan yang baik. Ertinya, kita atur kehidupan mengikut syariat atau peraturan Tuhan. Dan apabila iman ditanam, syariat ditegakkan, akan berbuahlah akhlak yang mulia. Wajah, perilaku dan peribadi kita akan nampak cantik sekali. Inilah yang dikatakan kecantikan yang hakiki. Biar buruk rupa, jangan buruk perangai. Apa gunanya mulut yang cantik kalau kita gunakan untuk mengumpat?

Ya, kecantikan akhlak... boleh dimiliki oleh sesiapa sahaja, oleh yang rupawan mahupun yang hodoh. Itu bukti keadilan Allah yang mencipta wanita dengan berbagai wajah dan rupa... tapi peluangnya untuk "cantik" tetap serupa

Artikel iluvislam.com